coração de sabedoria

A prostração de Shariputra

2011-05-15T21:41:00.002-03:00

Shariputra estava muito relutante em partir para espalhar a mensagem. Buda pediu-lhe para ir ao seu próprio reino. Ele era um príncipe, antes de se tornar um discípulo. Buda disse, ‘Agora é sua responsabilidade e sua compaixão ir até o seu povo: ao seu pai, sua mãe, a todo seu reino. Deixe que eles fiquem cientes do que você alcançou. Compartilhe, eles também têm o potencial.’

Ele estava muito relutante para partir. Buda disse, ‘Qual é a relutância? Agora eu estou dentro de você. Eu estou enviando-o para longe, sabendo perfeitamente bem que você não sentirá qualquer distância.’

Shariputra disse, ‘A distância não é o problema. Eu posso ir até a estrela mais distante e você ainda estará dentro do meu coração. O problema é que, estando aqui, eu toco os seus pés todos os dias. Você poderá estar em meu coração, mas como eu vou tocar os seus pés?’

Gautama Buda disse, ‘Você é um ser iluminado. Você não tem que tocar os meus pés.’

Shariputra disse, ‘Antes da iluminação, isto era um ritual. Eu tocava os seus pés apenas porque todo discípulo estava tocando. Mas agora não é mais um ritual. Agora é autêntica gratidão, porque sem você, eu não teria alcançado a mim mesmo. Embora isto estivesse sempre dentro de mim, eu não acho que sozinho seria capaz dessa descoberta, pelo menos, não nesta vida. A sua compaixão, o seu amor, as bênçãos que continuamente você derramou sobre mim, pouco a pouco, removeram tudo aquilo que não era eu mesmo. Agora, quando eu toco os seus pés, não é um ritual, é um alimento do coração. Eu me sinto nutrido. No dia em que eu deixo de tocar-lhe os pés, sinto um vazio. E sei que você está dentro de mim.’

Buda disse, ‘Todos vocês que se tornaram iluminados terão que aprender a estar longe de mim, e ao mesmo tempo não estarem longe de mim. É verdade que vocês não conseguirão tocar os meus pés, mas, de onde vocês estiverem, simplesmente se voltem para o lado onde vocês acham que eu estou e curvem-se até a terra. O meu corpo pertence à terra. Se vocês tocarem a terra com a mesma gratidão, estarão tocando a mim.’

Shariputra partiu. E as pessoas de seu reino não conseguiam acreditar; ele havia alcançado uma grande glória, uma grande magnificência, uma grande beleza. Tudo isto era milagroso, mas a curiosidade deles era porque todos os dias, pela manhã e ao anoitecer ele se voltava para a direção onde, longe, Buda estava morando, e tocava a terra com tremenda gratidão.

Eles diziam, ‘Você é um ser iluminado, não tem que tocar a terra.’

Ele dizia, 'Eu não estou tocando a terra. Aprendi um novo segredo, que o corpo nada mais é do que terra, e que ela contém não apenas os pés do meu Buda, meu mestre, mas todos os budas do passado, do presente e do futuro. Tocando-a, eu toco todos aqueles que tornaram-se despertos e fizeram com que o caminho ficasse claro para mim, mostraram-me o caminho.’

Mesmo depois que Buda morreu, ele continuou curvando-se, voltado para a mesma direção onde estava o corpo de Buda em seus últimos momentos. Ele nunca sentiu qualquer separação. E isto não foi apenas com ele, mas com todos os vinte e quatro discípulos que haviam se iluminado."

Os inconscientemente infelizes

2011-05-06T20:43:00.003-03:00

Os animais de circo, cresceram em cativeiro, estão tão acostumados ao sofrimento que acham que ele é natural. Assim é a maioria dos seres humanos que acreditam piamente que estão em um jardim de prazeres e não percebem o sofrimento acha que ele é natural.

Por isso podemos dizer que há seres humanos inconscientemente infelizes,os conscientemente infelizes e os que são conscientemente felizes.

Perceber a própria infelicidade é a porta da libertação.

sobre a prática do refúgio

2011-05-01T20:14:00.002-03:00

Com relação aos três refúgios, chamados as Três Jóias, diz-se que Buda é o mestre do refúgio, mas que o verdadeiro refúgio é o Dharma, a doutrina. O próprio Buda disse: " Eu ensino o caminho da liberação. A própria liberação depende de você". Da mesma perspectiva, disse Buda:"Você é o seu próprio mestre". A comunidade espiritual, Sangha,é formada pelos Bodhisatwas, pelos ouvintes e realizadores solitários, ou seja, por aqueles que tenham realizado a vacuidade diretamente. ( apenas lembrando, o que erroneamente muitos ocidentais pensam, vacuidade não é um nada)

METRÓPOLES X NECRÓPOLES

2011-04-26T19:59:00.004-03:00

Quando atingimos certas realizações na mente vamos perceber que onde a enorme maioria das pessoas enxergam Metrópoles, enxergamos Necrópoles.

Já parou para pensar que o que te separa dessa vida para a próxima é apenas uma respiração, se a próxima respiração na ocorrer você estará na próxima vida!?

Este mundo não é nossa casa – isso é um fato. Somos viajantes, estamos de passagem. Viemos de nossa vida anterior e em poucos anos ou dias vamos nos mudar para a próxima vida. Entramos neste mundo sozinhos e de mãos vazias e sairemos dele sozinhos e de mãos vazias. Tudo o que adquirimos nesta vida, inclusive nosso próprio corpo, terá que ser deixado para trás. As únicas coisas que se leva de uma vida para outra são as marcas de ações positivas e negativas. Se ignorarmos a morte, desperdiçaremos nossa vida com coisas que serão deixadas para trás; criaremos muitas ações negativas e viajaremos para a próxima vida sem nada, a não ser um pesado fardo de carma negativo.

Por outro lado, se a consciência da mortalidade for o pilar de nossa vida, daremos mais importância para o desenvolvimento espiritual do que para as aquisições deste mundo; nossa passagem pela vida será vista, principalmente, como uma oportunidade para cultivarmos paciência, amor, compaixão e sabedoria. Motivados por essas mentes virtuosas, praticaremos muitas ações positivas e, dessa forma, criaremos causas de felicidade futura. Quando nossa hora chegar, seremos capazes de morrer sem medo nem remorso, pois nossa mente estará fortalecida pelo carma virtuoso que criamos.

Lembre-se não existem Metrópoles e sim Necrópoles

O que tem mais valor um saco de osso ou um saco de diamenates?

2011-04-25T21:37:00.006-03:00

O que é tem mais valor um saco de osso ou um saco de diamantes?

A resposta parece óbvia e muitos dirão sem titubear: Um saco de diamantes! Na verdade isso depende: Para um cachorro o saco de osso é mais valioso, . Para um humano o diamantes tem mais valor.

Portanto o valor depende do carma e da necessidade. Para a mente que tem o carma de nascer como cachorro, o saco de osso será mais importante.Para a mente que tem o carma de nascer como humano mais valioso o diamante será.

Concluindo: As coisas não tem valores por si só, depende da mente que as observa, um saco de osso é apenas um saco de osso, um saco de diamante é apenas um saco de diamantes.E assim são todas as coisas na vida, elas não são boas e nem más, depende do carma das mentes que as observa.A mente é a medida de todas as coisas... compreendido isso... veja como esse texto se interage e está linkado com o texto abaixo no tópico anterior.Observe como ele responde a questão geração da infelicidade mental e do surgimento da raiva.Oh mente como é fácil praticar a perfeição de paciência.

Infelicidade mental é o combustível da raiva.

2011-04-21T22:30:00.002-03:00

Por ter que fazer o que não ser quer e ser impedido de fazer o que se quer, é inevitável que as pessoas gerem infelicidade mental que se torna o combustível para a raiva crescer e as pessoas se auto destruirem.

Portanto, nunca devemos aceitar esse combustível, a infelicidade mental que faz a raiva crescer em nossa mente.Pois, o ódio, a raiva é um inimigo que não tem outra função se não prejudicar as pessoas.

A primeira pratica que Buda ensinou;

2011-01-02T14:14:00.006-02:00

A causa cármica da riqueza é o dar, a generosidade.Buda viu que esse mundo era muito pobre, por isso a primeira pratica que ele ensinou foi o dar, a generosidade. Se nesse mundo houvesse generosidade com certeza não haveria nenhum tipo de pobreza, 2600 anos se passaram e a falta de generosidade, o apego, ainda é muito grande.

Uma pequena reflexão

2010-11-15T23:42:00.001-02:00

Sinto que o pensamento de compaixão e de amor é a coisa mais preciosa que existe. É algo que só nós, seres humanos podemos desenvolver.E se tivermos um bom coração, um coração caloroso, sentimentos calorosos, seremos felizes e satisfeitos conosco mesmos, e nossos amigos irão experimentar uma atmosfera pacífica e amigável também. Isso pode ser experimentados comunidade para comunidade, país para país, continente para continente.

NIRVANA

2010-11-10T16:54:00.001-02:00

Na época do Buda, nirvana (nibbana em Pali) tinha o seu próprio verbo: nibbuti. Que significava “extinguir” como uma chama. Porque se pensava que o fogo estava num estado de aprisionamento enquanto ardia – apegado e aprisionado ao combustível do qual se alimentava – a sua extinção então era vista como o desapego ou desatamento. Extinguir era o mesmo que tornar-se desatado, ou seja, o fogo só existe mediante certas causas e condições, combustível, comburente, oxigênio e etc..., se não tiver uma delas o fogo não existe mais. Se eliminarmos o ódio, o apego e a ignorância o samsara desaparece e existirá somente o estado de plena iluminação.

Agora que nirvana foi incorporado ao nosso vocabulário, seria bom se tivesse o seu próprio verbo para também transmitir a noção de “estar desatado.” Em geral dizemos que uma pessoa “alcança” nirvana ou “entra em” nirvana, sugerindo que nirvana seria um lugar para onde podemos ir. Mas, sem dúvida nenhuma, nirvana não é um lugar.

Os Budas não são sectários.

2010-10-24T22:12:00.000-02:00

Os Budas alcançaram a iluminação para beneficiar a todos os seres e não apenas os budistas. Assim sendo, eles também se manifestam como professores de outras religiões e dão instruções de acordo com as necessidades e inclinações dos diferentes praticantes. Os Budas ajudam os não budistas a evitar os renascimentos nos três reinos inferiores, pois as outras religiões tem métodos para abandonar as ações negativas e cultivar virtudes. Os Budas ajudam os que não são religiosos, pois têm o poder de se manifestarem sob qualquer forma que tragam benefício aos seres vivos.

DELUSÕES E DHARMA

2010-10-12T23:05:00.000-03:00

Existem 84.000 delusões distintas em nossa mente e todas são causas de doença interior e dor mental.

A doença interior nunca teve um começo e, até que abandonemos nossos estados mentais deludidos, não terá um fim.

Se não superarmos, por exemplo, o apego, ele estará sempre em nossa mente, como uma sede insaciável, originando sentimentos de insatisfação e frustração. Do mesmo modo, as outras delusões, como raiva, inveja e egoísmo, causam dor mental sempre que surgem.

Apesar de estarmos doentes desde tempos sem-início, no momento atual temos a oportunidade de curar totalmente nossas enfermidades.

Buda Shakyamuni deu 84 mil instruções (Darmas) distintas para erradicá-las e os humanos, ao contrário dos outros seres vivos, têm a oportunidade de receber tais instruções e de colocá-las em prática.

Confiando nos ensinamentos de Buda, podemos usar nossa vida humana para, aos poucos, reduzir e, por fim, abolir todas as delusões, bem como a dor e o sofrimento por elas originado. (Geshe-la, Introdução do budismo, p. 28, 29)

MAIS UMA REFLEXÃO SOBRE VACUIDADE.

2010-10-03T23:55:00.003-03:00

Certa vez Sadaprarupdita perguntou a Dharmodgata de onde veio e para onde foi o Buda que apareceu para ele em uma visão e obteve a seguinte resposta de seu Mestre.

" Os Budas não vêem de lugar algum e não vão para lugar algum. Visto que carecem de existência inerente". Para ilustrar o que dizia, usou o exemplo do som de um alaúde e perguntou: " De onde vem o som do alaúde e para onde vai? Vem das cordas? Do interior do alaúde, dos dedos do músico, do esforço que faz para tocar ou de algum outro lugar? E quando o som acaba para onde vai?"

Uma pequena reflexão sobre a vacuidade

2010-09-30T17:01:00.003-03:00

O céu completamente claro nos parece azul. Sabemos que a natureza real do céu é um mero vazio, como o espaço que nos rodeia. Embora o céu nos pareça um dossel azul, se tentarmos chegar a ele nunca encontraremos um objeto azul; só existe o espaço. No entanto, quando olhamos para o alto, vemos um azul e apontamos para isso e dizemos que é o céu. Logo, podemos dizer que o azul que vemos diretamente é a manifestação de um céu vazio. Isso significa que, a partir do céu vazio, o azul se manifesta. Da mesma forma a partir da vacuidade da forma, a forma se manifesta. Todos os fenômenos também são manifestações de sua vacuidade.

Sobre as imagens de Buda

2010-09-26T18:22:00.004-03:00

Se consideramos a imagem de Buda é o próprio Buda e fizermos prostrações, oferendas e pedidos diante dela, nossas ações terão o mesmo valor ou mérito que teriam se estivessem sendo feitas diante de um Buda em pessoa. Buda Sakyamuni disse:

"Agora meus quatro discípulos e outros fazem oferendas pessoalmente. Com fé, muitas pessoas farão, no futuro, oferendas diante de uma imagem que represente a minha forma. Essas ações tem o mesmo significado."

Com a mente impura que temos atualmente só há duas maneiras de vermos um Buda: na forma de nosso guia espiritual ou na forma de uma imagem, com a que temos em nosso altar. Devido as nossas obstruções cármicas, percebemos essas formas como impuras, mas nossas obstruções não existem por si só. A medida que nossa mente se tornar mais virtuosa, iremos percebendo as imagens de Buda de outra maneira. Quando nossa mente for pura, perceberemos a imagem de Buda como sendo o seu corpo- emanação, e não como uma mera obra de arte. Quando tivermos alcançado a concentração do Dharma continuum, vamos percebê-la como o seu corpo emanação supremo e poderemos receber instruções diretamente dele, assim como Atisha recebia as instruções da estátua de Arya Tara. Quando atingirmos o primeiro solo espiritual de um Bodhisattva, perceberemos a imagem de Buda como o seu corpo-fruição e, quando atingirmos a plena iluminação, perceberemos a imagem de Buda como o seu corpo verdade.

Em tempo: As imagens do Buda gordo surgiram durante a dinastia Sung (960 -1275) na China.As imagens do Buda gordo representam a fortuna interior e a prosperidade para o bem. Sakyamuni Buda era magro, porém as imagens do budismo chinês tem o mesmo valor e devem ser respeitadas igualmente.

Sobre a foto da ilustração: Localizada em Ngong Ping, em Hong Kong, a estátua de Buda mede 34 m de altura e pesa 280 t. Para acessá-la, os visitantes precisam subir 268 degraus. O monumento foi inaugurado em 1993, levou quase três anos para ser construído

A origem do sofrimento

2010-09-22T10:45:00.003-03:00

Cada vez que temos um problema, pensamos que foi causado por circunstâncias particulares e que, mudando-as, o problema desaparecerá. Culpamos as outras pessoas, nossos amigos, nossa comida, o governo, o tempo, a sociedade, a história, e assim por diante. Entretanto, circunstâncias exteriores como essa como essas não são as causas de nossos problemas problemas. Todos são causados, principalmente por nossas ações passadas e, quando estão amadurecendo, não há mais como como evitá-los. Portanto, em vez de fugir deles através de novas situações de vida, devemos identificar tais experiências dolorosas como conseqüência de nossas próprias ações prejudiciais e gerar um desejo sincero de abandonar suas causas. Em outras palavras, a resposta mais construtiva a nossos problemas consiste em gerar sincera renúncia, reconhecendo que o sofrimento que criamos para nós mesmos são a verdadeira natureza do nosso samsara.

Devemos meditar nos sofrimentos e chegarmos a um firme conclusão:

Já experiencei tais sofrimentos muitas e muitas vezes no passado e, se não atingir a libertação, terei de experienciar tudo de novo, repetidamente, no futuro. Portanto, preciso escapar do samsara.

Quando essa determinação surgir com clareza e precisão em nossa mente, faremos a meditação posicionada.

Fonte: extraído do livro Caminho Alegre da Boa Fortuna de Gesh Kelsang Gyatso

Buda e a história de Magadabatri

2010-08-19T10:51:00.003-03:00

Na época de Buda Shakyamuni, vivia uma jovem senhora chamada Magadabatri, que tinha imensa fé em Buda e em seus discípulos.

Ela morava em outro país com o seu marido, que não era budista, e a família dele.

Embora a família fosse frequentemente visitada por um venerável professor não-budista, Magadabatri não se sentia satisfeita com isso, e não se cansava de elogiar as qualidades do seu próprio professor, Buda Shakyamuni.

De tanto ouvi-la, a sogra começou a sentir grande fé em Buda e pediu a Magadabatri que o convidasse a visitá-los.

Quando ela lhes prometeu que Buda e seu séquito chegariam no dia seguinte, todos custaram a acreditar. Disseram que, mesmo se Buda já estivesse a caminho, era impossível que chegasse em tão pouco tempo.

Magadabatri subiu ao telhado da casa, ofereceu flores e incenso e pediu a Buda que viesse visitá-la, recitando a prece de convite ao Campo de Mérito.

Buda escutou o pedido da moça por meio de seus poderes de clarividência e convocou seus quinhentos discípulos Destruidores de Inimigos, dizendo que aqueles que tivessem poderes miraculosos poderiam acompanhá-lo no dia seguinte.

Um deles, não querendo ser deixado para trás, meditou a noite inteira a fim de obter os poderes miraculosos necessários para voar ao lado de Buda!

Enquanto isso, a sogra de Magadabatri avisou toda a vizinhança que Buda Shakyamuni chegaria naquele dia, acompanhado por quinhentos discípulos: "Magadabatri contou-me que eles virão voando diretamente das terras de seu pai!".

Houve grande surpresa e excitação. Formaram-se grupos nos pontos mais altos da vizinhança, e todos olhavam para o céu, tentando descobrir de qual direção Buda viria.

Para beneficiar a todos, Buda emanou dezoito formas similares à sua, uma em cada portão da cidade.

Embora um único Buda tenha entrado na casa de Magadabatri, todos os habitantes da região conseguiram vê-lo e desenvolveram profunda fé nele. Daí em diante, engajaram-se plenamente na prática do Darma.

FÉ, a fonte de todas aquisições.

adaptado do livro Caminho Alegre da Boa Fortuna de Gesh Kelsang Gyatso (p66)

A DOENÇA HUMANA DA INSATISFAÇÃO

2010-08-17T14:46:00.005-03:00

Incontáveis são os desejos mas, por mais que nos esforcemos, temos sempre a impressão que nunca foram satisfeitos. Mesmo quando obtemos o que queremos, não é do jeito que esperávamos. O objeto é nosso, mas não extraímos satisfação por possuí-lo. Por exemplo, se o nosso sonho for enriquecer, quando tivermos enriquecido a vida não será como havíamos imaginado e não acharemos que nosso desejo não foi satisfeito. Isso acontece porque nossos desejos não diminuem a medida que nossa riqueza aumenta. Quanto mais temos, mais queremos. A riqueza que perseguimos nunca será encontrada, porque não há riqueza capaz de saciar nossos desejos. Para piorar as coisas, ao tentar obter um objeto almejado, criamos novas ocasiões de descontentamento. Cada objeto de desejo vem acompanhado de outros indesejáveis. Por exemplo, com a riqueza vem os impostos, insegurança e complexos assuntos financeiros. Essas implicações indesejáveis impedem-nos de sentir que realmente obtivemos o que queríamos.

Refletindo vamos ver que nossos desejos são descomedido. Desejamos tudo que há de melhor no samsara ( o renascimento e a vida descontrolada)- o melhor emprego, o melhor parceiro, a melhor reputação, a melhor casa, o melhor carro, as melhores férias. Qualquer coisa que não seja a melhor nos deixa um sabor de decepção. Assim, continuamos a procurar sempre, sem nunca encontrar o que queremos. Na realidade, nenhum objeto impermanente é capaz de nos oferecer a satisfação completa e perfeita que desejamos. Coisas melhores estão sempre sendo produzidas.Propagandas anunciam por toda parte a a chegada da última novidade do mercado mas, após alguns dias, chega outra que supera da véspera. A produção de novidades para cativar nossos desejos é interminável.

Talvez pensemos que as pessoas que levam uma vida mais simples no campo estejam contentes. Entretanto, um olhar mais atento revela que procuram mas não acham o que querem. Não desfrutam de uma verdadeira paz e satisfação, e suas vidas estão cheias de problemas e ansiedades. Seu sustento depende de muitos fatores incertos e completamente fora de controle, como por exemplo, o tempo. Nas cidades os homens de negócio tampouco passam imunes pelo descontentamento. Ao caminhar elegantes e segurando suas pastas de executivos, costumam causar impressão de eficiência e autoconfiança. Mas as aparências enganam e e seus corações estão repletos de insatisfações. Continuam a buscar, sem nunca encontrar o que almejam.

refletindo sobre esse ponto, podemos ser levado a concluir que a solução para obter o que queremos está em renunciar a todas as nossas posses. Contudo, se checarmos, veremos que pobres também não acham que procuram. Eles não dispõem de necessidades básicas de sobrevivência. Mudar frequentemente de situação também não evita tal sofrimento. Alguém pode pensar que novos empregos, novos parceiros ou viajar pelo mundo afora são coisas que nos levam a obter o que desejamos. Porém, mesmo que viajássemos por todos os lugares do globo e tivéssemos uma nova amante a cada parada, continuaríamos a buscar um lugar diferente e uma amante nova. No samsara ( a vida sem controle, levados de uma situação a outra pela ondas das não virtudes e do carma) não existe a real satisfação de nossos desejos. como disse o VII Dalai Lama(( o atual é o XIV) :

" Todos os que vejo em posição superior ou subalterna, ordenados ou leigos, homens ou mulheres diferenciam-se somente na aparência, roupas comportamento ou status. Na essência, são todos iguais, todos experienciam problemas na vida.

Cada vez que temos um problema, pensamos que foi causado por circunstâncias particulares e que, mudando-as, o problema desaparecerá. Culpamos as outras pessoas, nossos amigos, nossa comida, o governo, o tempo, a sociedade, a história e assim por diante. Todos são efeitos, tudo é causa e efeito. Energia é causa, matéria é efeito. Nossas ações, pensamentos e sentimentos passados são a causa a energia...a vida é efeito. Portanto, em vez de fugir dos efeitos atráves de novas situações na vida, devemos identificar tais experiências dolorosas como conseqüência de nossas próprias ações prejudiciais e gerar um desejo sincero de abandonar suas causas. Essa sincera renúncia e uma satisfação com que temos faz com que aproveitemos cada minuto de nossa vida com alegria. Um mente alegre muda nossa energia, muda nossa vibração e faz com que coisas boas vão acontecendo naturalmente e o melhor sempre satisfeito. Alegria, chama alegria.

A HISTÓRIA DE SHANTIDEVA

2010-07-28T21:01:00.003-03:00

Shantideva nasceu como príncipe herdeiro do trono de uma família real em Gujarat, um reino que era situado ao oeste da Índia. Seu pai era o rei Kushavalarmana ( Armadura de Virtude) e sua mãe era reconhecida como uma emanação de uma Buda Feminino Vjarayoguini. No seu nascimento o príncipe recebeu o nome de Shantivarmana ( Armadura da Paz).

Certa vez Shantivarmana fez um retiro de meditação, ele próprio também recebeu a visão direta de Manjushri ( O Buda da Sabedoria) e muitos outros augúrios proféticos.

Pouco tempo depois, o rei, seu pai faleceu e na noite anterior a coroação de Shantideva como herdeiro do trono. Manjushri lhe apareceu em um sonho e lhe orientou que devia deixar o trono e tornar-se um monge.Assim que acordou, ele fugiu do palácio e foi para floresta meditar. Manjushri lhe apareceu novamente e lhe deu uma espada simbólica de madeira e ao empunha-la obteve oito realizações perfeitas. Viajou então para o famoso mosteiro de Nalanda onde obteve o nome de ordenação de Shantideva ( o Deus da Paz)

Em Nalanda secretamente a noite praticava métodos profundos e exigentes do Tantra e dormia durante o dia. Os demais monges não sabendo que de fato ele fazia, achavam que ele apenas dormia e jocosamente apelidaram de o monge das 3 realizações: " comer, dormir e defecar". Julgando que Shantideva era uma ameaça a boa reputação do mosteiro resolveram armar uma cilada, convidaram para proferir uma palestra e assim sua ignorância seria exposta, pois erroneamente acreditavam que ele nada sabia sobre o Dharma ( a Lei, a Doutrina). Quando chegou o dia da palestra e da humilhação pública, Shantideva tomou o seu lugar e para o espanto geral proferiu um discurso em forma de poema que quando transcrito tornou- se o Guia do Estilo de Vida do Bodhisatwa ( clique aqui para ler o livro, eu pessoalmente recomendo a versão do meu guia espiritual, Gesh Kelsang Gyatso , fonte de tudo que aprendi sobre Budismo) até hoje( pois foi escrito no ano 900 dc) é o maior tratado de de orientações e instruções para se tornar um Bodhisatwa um ser destinado a plena iluminação. Enquanto Shantideva explicava o que seria o nono capitulo disse: Tudo é como o espaço e então levitou e subiu mais alto ainda e dessa forma foi proferido os dois últimos capítulos.

Logo em seguida foi para o sul da Índia onde havia uma grande fome e então proclamou: "Amanhã farei um ato de grande generosidade. No dia seguinte reuniu-se centenas de pessoas e então com uma única cuia de arroz alimentou todas elas. Por causa desse e de muitos outros grandes feitos as pessoas daquela região geraram grande fé em Shantideva e adotaram o estilo de vida Budista.

Ao longo de sua vida ele realizou incontáveis feitos para difundir os ensinamentos de Buda e ajudar a todos os seres.

Sabedoria e conhecimento

2010-07-20T09:25:00.003-03:00

A sabedoria é baseada sobre o conhecimento. Mas o conhecimento nem sempre é sabedoria. Não é um paradoxo. Existe um conhecimento objetivo, que é uma coleção de fatos irrelevantes. O homem sábio custa dar sua opinião, pois tem que descobrir os intangíveis. O homem que só tem o conhecimento é muito rápido em seus conceitos, pois não reconhece nem vê as vastas forças impoderáveis que operam no mundo.

A mente muito sutil

2010-07-01T11:21:00.003-03:00

Nas escrituras do sutra e do mahamudra, está dito:

" Se realizares tua própria mente, torna-se-ás um Buda ( termo que em sânscrito quer dizer desperto, iluminado); não deves procurar a budeidade em nenhum outro lugar. "

Está instrução é muito profunda. Indica que a mente pode ser conhecida em diferentes níveis. É possível compreender as mentes densas( todas as nossas mentes despertas normais), as sutis e a muito sutil( durante o sono, durante a morte; e para os praticantes do estágio de conclusão do tantra... no equilíbrio meditativo) e cada qual pode ser compreendida quer intelectualmente, por meio de uma imagem genérica, quer diretamente, por meio de experiência. Quando realizarmos a nossa mente muito sutil de modo direto, atingiremos uma realização superior da Clara luz e estaremos bem próximos de nos tornarmos um Buda. Em pouco tempo, essa realização se transformará na sabedoria onisciente de um Buda e nós, num grande ser iluminado.

Mas o que é a mente muito sutil? Mente sutil também é conhecida como mente raiz, por que todas as mentes nascem dela e nela voltam a se dissolver, é somente quando tivermos consciência dela é que lembraremos com clareza todas as nossas vidas passada, pois as mentes densas mudam vida após vida, não são elas que reencarnam e sim a muito sutil. Outro nome dado é de mente residente continua, por ser a única que sobrevive de uma vida para outra, se localiza em um diminuto vaculo, do tamanho de um grão de ervilha, no interior do canal central, na altura e no centro do chacra cardíaco. Na minha opinião, o famoso túnel que as pessoas que quase morreram relatam ter visto é o canal central, ou seja, as mentes se reuniram na mente raiz e dentro do canal central e por ali estavam saindo do corpo.

O importante é termos consciência de que mente e corpo são distintos e separados. Nós não somos o corpo! Praticantes que dominaram a pratica de transferência de consciência sabem disso por experiência própria, porque são capazes de ejetar a mente do corpo e ir para qualquer lugar, podendo até entrar no corpo de outros seres. Além disso, quando adormecemos e sonhamos a mente deixa o corpo físico e vaga por mundos de sonho, experienciando divertimentos e sofrimentos onírico, ao passo que o corpo físico permanece no mesmo lugar. No momento, muitos não são capazes de testemunhar essa separação, mas os meditadores realizados conseguem reter a continua -lembrança durante o sono e o sonho, percebem sua própria mente deixando o corpo físico, viajando por diferentes mundos e, mais tarde quando o sonho acaba regressando ao corpo.

Não tente agradar ninguém

2010-06-28T10:47:00.003-03:00

Não tente agradar um Ser Humano, pois isso é impossível.

Vivemos no samsara, e uma das características do samsara é a insatisfação. Ninguém está plenamente satisfeito no samsara. Se uma pessoa tem um milhão, no dia seguinte vai querer dois. Se é alcoólatra e beber uma piscina de cerveja, no dia seguinte vai querer um oceano e assim sucessivamente para cada caso. Logo, é impossível agradar sempre os seres humanos.

Procure ter compaixão e agir com sabedoria com todos os Seres conforme o compromisso assumido perante os Budas e Bodhisatwas, mas não espere alguma gratidão, pois a insatisfação e doença presente nas mentes humanas.

SÍMBOLOS SAGRADOS TIBETANOS

2010-05-23T20:29:00.012-03:00

OS OITO SÍMBOLOS AUSPICIOSOS se originaram em um grupo de símbolos indianos utilizados pela realeza e eram apresentados em Cerimônias Especiais como a coroação de um rei. Sinta-se coroado agora a um novo nível em sua vida individual, abra-se para receber novas Bênçãos de Luz dos Budas e do Universo.

Para que possamos meditar neles nestes momentos de mudanças e escolhas, a sugestão é olhar para os desenhos e ler as explicações todos os dias, por 1 semana no mesmo período: manhã, tarde ou noite - assim você vai criando a egrégora de proteção e abundância em seu lar e em sua vida através de Símbolos Milenares que trazem a Tradição Tibetana da Co-Criação.
Símbolos Sagrados levam suas vibrações a níveis diferentes de nossos corpos: físico, mental, emocional e espiritual .

O Guarda-sol
Simboliza toda a atividade de preservação voltada a todos os seres, contra a doença, contra agressão, contra forças ameaçadoras, obstáculos e tudo o mais nesta existência. Este é um símbolo de proteção e realeza. A sombra protege do calor e do sol e o frescor de sua sombra representa proteção contra o sofrimento, desejo, obstáculos e doenças. Tradições diferentes desenvolveram muitos tipos de guarda-chuvas: a parte de cima simboliza sabedoria e o tecido que protege simboliza compaixão.

O Peixe Dourado representa a emancipação de uma consciência individual de todo sofrimento, a qual conseqüentemente leva à futura libertação espiritual. Simbolizam felicidade, devido à sua liberdade na água, fertilidade e abundância, devido à sua capacidade de se multiplicar rapidamente.

Vaso Do Tesouro Simboliza longa vida, saúde e prosperidade. Ele é feito em argila como um bebedouro de água na tradição indiana. Os desenhos tibetanos trazem pétalas de Flor de Lótus.O tecido é seda e vem dos patamares dos deuses. A parte superior é selada com uma árvore de pedidos de boa sorte, com a raiz retendo água da longevidade para criar todos os tesouros que possuem qualidades especiais e não importa quanto possa ser retirado do vaso, ele sempre permanece cheio. Simboliza Vida Longa e Prosperidade.

O Lótus Branco Simboliza pureza de corpo, discurso e mente e o florescimento das ações na liberação da felicidade. O lótus é símbolo de pureza expressada em diferentes formas. É capaz de crescer e florescer do lodo, portanto é um símbolo de Geração Divina. O lótus no trono implica a concepção imaculada, portanto é Divino. As Divindades são sempre
representadas segurando um lótus como símbolo de suas qualidades de pureza, compaixão,renúncia e perfeição.

A Concha Dextrógira A concha simboliza a difusão dos ensinamentos do Dharma e o despertar do sono da ignorância. A concha vem das estórias indianas antigas que descrevem como os heróis míticos carregavam grandes conchas.É um símbolo de Poder e seu som afasta os maus espíritos e previne a aproximação de criaturas que possam causar danos ou que atraiam desastres naturais.

O Nó Sem Fim Um diagrama geométrico que simboliza a unidade da sabedoria e grande compaixão, e o caráter ilusório do tempo. Este nó não tem começo nem fim, e simboliza a sabedoria e a compaixão ilimitadas. Indica a continuidade da vida conforme as linhas se sobrepõem na realidade da existência humana.

O Estandarte de VitóriaA bandeira marca a vitória das doutrinas positivas sobre a morte, a ignorância e todas as negatividades deste mundo. Originou-se nos estandartes militares de vitória carregados pelos indianos nobres. Ela simboliza os métodos de ultrapassar problemas. Também traz o desenvolvimento do conhecimento, sabedoria, compaixão, meditação e votos éticos.

Roda Do Dharma Representa o Dharma e a própria iluminação, a roda simboliza o evoluir da Lei Universal e dos ensinamentos dos iluminados, em teoria e prática. A roda é um símbolo antigo da CRIAÇÃO, NOBREZA E PROTEÇÃO, que representa MOVIMENTO E MUDANÇA.
É também DHARMACHACRA ou RODA DA LEI, que no Tibet significa a RODA DA TRANSFORMAÇÃO ou DA MUDANÇA ESPIRITUAL. Também significa que ultrapassarmos todos os nossos obstáculos e ilusões.

A PERFEIÇÃO DE GENEROSIDADE OU DE DAR

2010-05-16T20:00:00.002-03:00

Para fazer a pratica de dar coisas materiais, primeiro contemplamos as desvantagens da avareza e os benefícios de dar, e então, nos dedicamos a pratica efetiva. No sutra Perfeição de Sabedoria condensado, Buda ensina que a avareza leva à pobreza e ao renascimento como espírito faminto. Mesmo nesta vida, a avareza causa sofrimento. È uma mente estreita e incomoda, que nos faz experienciar isolamento e impopularidade. Dar, por outro lado, é uma mente alegre, que nos trará riquezas e recursos abundantes no futuro..

Não há porque nos aferrarmos às nossas posses, pois riqueza só tem sentido quando é distribuída ou usada para beneficiar os outros. Já que na morte não teremos outra escolha a não ser nos separar das nossas posses, é melhor fazê-lo agora, tirando, assim, algum proveito por tê-las possuído. Além do mais, se na hora da morte estivermos muito apegados aquilo que temos, isso nos impedirá de morrer em paz e talvez até de termos um renascimento afortunado.

Quando saímos de férias, tomamos o cuidado de levar dinheiro suficiente para toda nossa viagem. Muito mais importante que isso, no entanto, é garantir que viajaremos para nossas vidas futuras com virtude, ou mérito, suficiente para obter todos os recursos que iremos precisar. Nossa pratica de dar é o melhor seguro contra a pobreza futura.

Devemos nos desfazer de nossas posses apenas no momento certo, ou seja, quando isso não nos causar nenhum impedimento a nossa prática espiritual nem colocar em risco a nossa vida e quando a pessoa que receber a doação puder extrair benefícios significativos dela. Caso contrário, não devemos doar nossos bens, mesmo que nos peçam para fazê-lo. Por exemplo, se percebemos que um presente prejudicará alguém, não devemos dá-lo. É preciso considerar todas as implicações da nossa ação, inclusive como ela nos afetará outras pessoas além daquela que receberá o presente. Também devemos conservar s coisas que são necessárias à nossa pratica de Dharma. Se nos desfizermos delas, indiretamente prejudicaremos os outros, já que vamos criar obstáculos ao nosso progresso rumo à iluminação.

Devemos dedicar mentalmente tudo o que temos aos outros, mas dar-lhes de fato, apenas quando for o momento mais adequado. Esse modo habilidoso de pensar é por si, uma forma de dar. Instituições de caridade, por exemplo, não repassam imediatamente todos os donativos que recebem, mas reservam uma certa quantia para situações de maior necessidade. Apesar de guardarem o dinheiro, essas instituições não consideram propriedade sua; simplesmente pensam que estão cuidando dele para os outros, até que surja uma necessidade. Se encararmos todas as nossas posses do mesmo modo, estaremos praticando a generosidade o tempo todo.

O mérito que acumulamos com a prática de generosidade de muitos outros fatores além do valor da doação. Um deles é a respeito de quem é beneficiado. Existem três tipos classes de seres para os quais é extremamente meritório dedicar nossa pratica de generosidade: os seres sagrados, como os Budas e Bodhisatwas; pessoas que foram muito bondosas para conosco, como nossos pais; e aqueles que são muitos necessitados, como os pobres, doentes e deficientes. Outro fator importante é a nossa motivação. È mais meritório dar migalhas a um passarinho com pura compaixão do que dar um anel de brilhante com apego. Evidentemente que a melhor motivação é a bodichitta (ou seja, acumular méritos para atingir a iluminação para beneficiar a todos os seres). Nesse caso a virtude que criamos é ilimitada. Além da generosidade de dar coisas materiais podemos dar o Dharma e destemor.

Generosidade de dar o Dharma

Há muitas maneiras de dar o Dharma. Se ensinarmos com boa motivação mesmo que uma única palavra de Dharma, estamos fazendo essa prática. Isso é muito mais benéfico do que qualquer presente material, porque coisas materiais ajudam somente nessa vida, ao passo que o Dharma pode auxiliá-los nessa vida e em todas as vidas futuras. Podemos dar o Dharma de muitas outras formas; por exemplo, dedicando nossas virtudes para que todos os seres desfrutem de paz e felicidade ou sussurrando mantras no ouvido dos animais

Generosidade de dar destemor.

Dar destemor é proteger os outros seres vivos de medos e perigos. Podemos, por exemplo, salvar pessoas de incêndios ou desastres naturais ou defende-las de violência física ou ainda, salvar animais e insetos que caíram na água ou foram capturados. Mesmo que não possamos socorrer os que estão em perigos, podemos dar destemor fazendo preces e oferendas para que se livrem das ameaças. Também podemos dar destemor rezando para que os outros se libertem das suas delusões, especialmente da delusão do auto agarramento, a verdadeira origem de todo o medo.

Concluindo.

Conta-se que certa vez, houve uma grande fome na Índia e que um bodhisatwa ao ver um tigre passando fome, sua compaixão foi tamanha que deu o próprio corpo para alimentar aquele animal. E nós, muitas e muitas vezes, não damos sequer um prato de comida que esteja sobrando para alguém que passa pedindo na porta de casa.

A PERFEIÇÃO DE PACIÊNCIA

2010-04-29T12:07:00.002-03:00

Precisamos de paciência mesmo que não estejamos interessados no desenvolvimento espiritual, porque sem paciência ficamos vulneráveis a ansiedade, frustração e inquietação e dificilmente conseguimos manter relações harmoniosas.

Paciência é o oponente da raiva, que, por sua vez, é o mais poderoso destruidor de virtudes. Podemos ver nossa experiência quanto sofrimento nasce da raiva. Por causa dela, não valíamos corretamente as situações e somos compelidos a agir de maneira deplorável. Ela destrói nossa paz mental e perturba todos ao nosso redor. Mesmo as pessoas que normalmente gostam de nós afastam-se quando nos vêem com raiva. A raiva pode nos levar a repudiar ou insultar nossos pais e, quando intensa, é capaz de nos impelir a matar pessoas que amamos ou até a tirar nossa própria vida.

Geralmente, a raiva é desencadeada por algo insignificante, como um comentário que tomamos como ofensa pessoal, um hábito que achamos irritante ou uma expectativa frustrada. A partir de pequenas experiências como essas, a raiva tece uma fantasia elaborada, exagerando os aspectos negativos e desagradáveis da situação e criando razões e justificativas para sentimentos de frustração, ultraje ou ressentimento. Então falamos e fazemos coisas que prejudicam os outros, ofendendo-os transformando pequenas dificuldades em grandes problemas.

Se alguém nos perguntasse quem causou as guerras nas quais tantos seres humanos morreram, teríamos que forma as mentes raivosas. Se as nações estivessem repletas de pessoas calmas e pacíficas, as guerras não poderiam sequer começar. A raiva é o maior inimigo dos seres vivos. Ela nos prejudicou no passado , prejudica-nos agora e, se não for superada por meio da prática de paciência, continuará a nos prejudicar no futuro. Como disse Shantideva:

" esse inimigo, a raiva, nem tem outra função além de me prejudicar."

Inimigos externos de forma mais lenta e menos sutil e , se praticarmos paciência em relação a eles, poderemos até conquista-los e transforma-los em amigos. Com a raiva, ao contrário, não existe conciliação possível. Se formos brandos com ela, seremos ainda mais prejudicados. Além disso, enquanto inimigos externos só conseguem nos prejudicar numa única vida, a raiva pode fazê-lo em muitas vidas futuras. Portanto, é preciso eliminar a raiva tão logo ela desponte em nossa mente, pois se não fizermos, ela rapidamente se converterá num fogo voraz que consumirá todo nosso mérito.

A paciência, por outro lado, ajuda-nos nesta vida e em todas as vidas futuras. Como disse Shantideva:

"Não existe mal maior que a raiva

Nem virtude maior que a paciência."

Trecho extraído do livro o voto do Bodhisatwa de Gesh Kelsang Gyasto

COMO OS BUDISTAS VÊEM AS OUTRAS RELIGIÕES

2010-04-19T13:01:00.001-03:00

Esse é meu guia espiritual Gesh Kelsang Gyatso

Por que os budistas fazem oferendas e prostrações?

2010-04-06T23:49:00.005-03:00

Se os Budas são onipresentes, oniscientes e onipotentes...porque precisam de oferendas e prostrações? Não precisam!!! Quem precisa somos nós!!Explico: Fazer oferendas e prostrações é um ato de fé e imaginação,a intenção é sempre que determina a ação, aqui nesse blog, já explicamos isso diversas vezes, pois ao semear um pensamento cultivamos um hábito, ao cultivar um hábito iremos ter um caráter, ao ter um caráter iremos colher um destino. Ao cultivarmos o ato de prostrar estamos plantando a semente da humildade em nós. Ao praticar dar oferendas, estamos semeando a generosidade, acostumando a nossa mente de dar as coisas.

Para que essa pratica tenha efeito desejado é necessário termos em mente que os Budas estão ali, eles não precisam vir do nirvana, é como a Lua, não faz esforço para brilhar em um lago, o lago está ali e ela apenas se reflete nele. Da mesma forma, uma imagem de um Buda, ou uma mente que pensa em Buda, imediatamente Buda está ali presente, tal como a Lua no lago. Sendo assim, ao nos prostramos e fazermos as oferendas estamos desenvolvendo uma poderosa ação virtuosa. Imagine a quantidade de mérito ( energia positiva gerado em uma ação) que geramos ao nos prostrarmos perante um ser plenamente iluminado e darmos coisas a ele. Se você que está lendo é Cristão, imagine se pudesse se prostrar perante o próprio Cristo. É capaz de entender esse ponto de vista agora?

Sendo assim o maior beneficiado com essa prática somos nós, afinal se nosso objetivo é beneficiar aos outros, como poderemos fazer isso sem humildade e sem generosidade? Humildade é o efeito que reconhece sua causa e generosidade é dar e não se livrar das coisas. A maioria das pessoas não dão e sim se livram de coisas e a generosidade é a causa de riqueza no futuro, avareza é a causa que gera o carma da pobreza. Conta-se que certa vez um pobre garoto, não tendo o que oferecer a uma imagem de Buda, encheu uma tijela de areia e imaginou que fosse ouro em pó, na vida seguinte nasceu como o Imperador Asoka, uns dos maiores rei que a Índia teve em sua história. Não posso deixar de me lembrar da passagem cristã, no qual uma pobre viúva dá apenas duas moedas como oferta ao templo e Jeoshua ( Jesus) diz: Na verdade ela deu mais do que todos, pois os outros deu o que lhe sobrava e ela deu tudo que possuia. Portanto, sempre façamos oferendas aos Budas e mais ainda aos seres sencientes.

MORTE A MAIOR DAS MENTIRAS

2010-03-24T10:37:00.003-03:00

Tal como o fogo a natureza do fogo é esquentar e do gelo esfriar, assim a natureza do corpo é a morte a da mente é a imortalidade.

O corpo sem a mente não faz nada, não é capaz sequer de se mover. Ele é apenas uma máquina que definitivamente não é nosso eu, afinal não somos um saco de carne, com pulmões, figado, rins e demais órgãos, não somos pele, suor, cabelos, unhas, ossos, pus, sangue, aparelho digestivo e etc... pois, o corpo, sem mente, é apenas isso...essa é a natureza do corpo. Ele já é morto, o que é vivo e a mente, portanto a morte não existe...o que morre é o corpo, mas como algo que sempre foi morto pode morrer?

Nossa civilização nada mais é que do Necrópoles com cadáveres se movendo por impulsos espasmódicos da mente. A morte, portanto, apenas coloca as coisas no seu devido lugar, o corpo continua morto, como sempre foi, a mente continua imortal, como também sempre foi.

Portando, nunca devemos temer a morte e sim a quebra da disciplina moral, de praticar injustiças e prejudicar os outros. Aqueles que não se identificam com seus corpos e tem uma mente virtuosa com certeza poderão dizer que que são ricos na pobreza, livres na servidão e vivos na morte! Ao contrário daqueles que se identificam com seus corpos e praticam toda sorte de delusões, negatividades e injustiças que são pobres na riqueza, escravos na liberdade e mortos em vida.

O SOFRIMENTO DOS ANIMAIS

2010-03-24T10:25:00.003-03:00

Os animais nesse mundo são tratados pelos humanos de 3 formas;

para distração presos em circos, zoológicos e gaiolas
para trabalhos forçados como escravos
para serem cruelmente mortos e terem seus corpos retalhados e vendidos em açougues.

O que é uma grande estupidez de nossa parte como humanos, pois na escala hierárquica como reinos, somos como deuses para eles. Não sou a favor que os animais sejam tratados melhores que humanos como fazem certas dondocas, pois isso também é um desequilíbrio, mas que apenas sejam livres e respeitados em seus próprios reinos. Tal como nós, eles apenas desejam ser felizes e não sofrer e nós achamos que somente nós merecemos ser felizes nesse mundo.

carta de um Mahatma sobre DEUS

2010-03-23T11:05:00.003-03:00

O texto a seguir não é de origem Budista e sim Teosófica, mas vale a pena ler, pois vai ao encontro da filosofia budista a respeito do referido assunto. O termo Mahamatan quer dizer grande alma, no caso em especifico é um iluminado, portanto um Buda.

Nem a nossa filosofia, nem nós próprio acreditamos em um Deus, e muito menos em um Deus cujo pronome necessita de uma inicial maiúscula. Nossa filosofia é preeminentemente a ciência dos efeitos pelas causas e das causas por seus efeitos, e já que ela é também a ciência das coisas surgidas do primeiro princípio, segundo a definição de Francis Bacon, antes de admitir qualquer primeiro princípio devemos conhecê-lo, sem o que não temos o direito de admitir nem mesmo sua possibilidade.

Foi lhe dito que nosso conhecimento estava limitado ao nosso sistema solar: portanto, como filósofos que desejam ser dignos do nome, não poderíamos negar nem afirmar a existência do que você qualificou como um ser supremo, onipotente, inteligente, de um tipo além dos limites do sistema solar.

Mas embora tal existência não seja absolutamente impossível, a menos que a uniformidade da lei da natureza se rompa naqueles limites, nós sustentamos que é altamente improvável. Nossa doutrina não conhece meios termos. Ela afirma ou nega, porque só ensina aquilo que sabe que é verdade. Portanto, nós negamos a Deus como filósofos e como budistas. Sabemos que há vidas planetárias e outras vidas espirituais e sabemos que em nosso sistema solar não existe coisa tal como Deus, seja pessoal ou impessoal. Parabrahm não é um Deus, mas a lei absoluta e imutável, e Ishwara é o efeito de Avidya e Maya, ignorância baseada na grande ilusão. A palavra “Deus” foi inventada para designar a causa desconhecida daqueles efeitos que o homem tem adorado ou temido sem entender, e já que nós alegamos que somos capazes de comprovar o que alegamos – isto é, que conhecemos aquela causa e outras causas – temos condições de sustentar que não há Deus ou Deuses atrás daqueles efeitos.

A idéia de um Deus não é uma noção inata, mas adquirida, e nós só temos uma coisa em comum com as teologias – nós revelamos o infinito. Mas enquanto atribuímos causas materiais, naturais, sensíveis e conhecidas (por nós pelo menos) a todos os fenômenos que procedem do espaço, da duração e do movimento infinitos e ilimitados, os teístas atribuem a eles causas sobrenaturais, inteligíveis e desconhecidas.

O Deus dos teólogos é simplesmente um poder imaginário, um bicho papão. Nossa principal meta é libertar a humanidade deste pesadelo, ensinar ao homem a virtude pelo bem da virtude, e ensiná-lo a caminhar pela vida confiando em si mesmo, ao invés de depender de uma muleta teológica que por eras incontestáveis foi a causa direta de quase toda miséria humana. Se as pessoas estiverem dispostas a aceitar como Deus nossa VIDA UNA, imutável, inconsciente em sua eternidade, poderão fazê-lo e assim manter mais um gigantesco equívoco de denominação. Mas então terão de dizer como Spinoza que não há e não podemos conceber qualquer substancia além de Deus... Quem, exceto um teólogo formado no mistério e no mais absurdo sobrenaturalismo pode imaginar um ser auto-existente, necessariamente infinito e onipresente, FORA do universo manifestado que NÃO TEM FRONTEIRAS? A palavra infinito é apenas uma negativa que exclui a idéia de limites. É evidente que um ser independente e onipresente não pode estar limitado por nada que seja externo a ele; que não pode haver nada externo a ele – nem mesmo vácuo, portanto, onde está tal deus? Se perguntarmos para os teístas se o Deus deles é vácuo, espaço ou matéria, eles responderão que não. E no entanto sustentam que o Deus deles penetra a matéria embora ele próprio não seja a matéria.

Quando nós falamos da nossa Vida UNA, também dizemos que ela não só penetra, mas é a essência de cada átomo de matéria; e que, portanto, ela não apenas tem correspondência com a matéria, mas possui também todas as suas propriedades. Conseqüentemente, também é material e a própria matéria. Como poderia a inteligência proceder ou emanar da não-inteligência? “Você insistia em perguntar. “Como poderia uma humanidade inteligente ter evoluído a partir de um lei ou força cega!” Mas um vez que raciocinamos nesta direção, eu posso perguntar por minha vez, como poderiam deficientes mentais congênitos, animais que não raciocinam e o resto da ‘criação’ ter sido criados ou haver evoluído a partir de uma Sabedoria Absoluta, se esta última é um ser pensante inteligente, o autor e governante do Universo? Como? “Deus fez o olho e não enxergará?” Deu fez o ouvido e não escutará?”. De acordo com este modo de pensar eles teriam que admitir que, ao criar um deficiente mental, Deus é um deficiente mental; que aquele que fez tantos seres irracionais, tantos monstros físicos e morais, deve ser irracional...

Nós não somos advaitas, escola não dualista da tradição dos Vedas, mas nosso ensinamento com respeito à Vida Una é idêntico ao dos advaitas com relação a Parabrahma. E nenhum verdadeiro advaita jamais se identificará com um agnóstico, porque sabe que ele é Parabrahma e idêntico em todos os aspectos à vida universal – o macrocosmo e o microcosmos, e sabe que não há Deus separado dele, nenhum criador.

Se há um absurdo em negar aquilo que não conhecemos, é ainda mais absurdo atribuir a ele leis desconhecidas. Segundo a lógica, o “nada” é aquilo do qual tudo pode ser corretamente negado e do qual nada pode ser corretamente afirmado. No entanto, de acordo com teólogos, “Deus, o ser auto-existente, é extremamente simples, imutável, incorruptível; sem partes, sem figura, movimento, divisibilidade ou quaisquer outras propriedades como estas, que encontramos na matéria”.... Portanto, o Deus oferecido à adoração no século XIX perde toda qualidade sobre a qual a mente do homem seja capaz de ter qualquer julgamento. O que é isto, na verdade, além de um ser do qual eles não podem afirmar COISA ALGUMA que não seja negada instantaneamente? A própria Bíblia deles, no Apocalipse , destrói todas as perfeições morais que eles empilham sobre esse ‘Deus’, a menos, de fato, que qualifiquem como perfeições aquelas qualidades que a razão e o senso comum de qualquer homem comum chamam de vícios odiosos e maldade brutal... Quem lê as nossas escrituras budistas, as escritas para as massas supersticiosas, não encontrará nelas um DEMÔNIO tão vingativo, injusto e cruel quanto o tirano celestial ao qual os cristão atribuem perfeições negada em cada página da sua Bíblia. A Teológica criou o Deus dela apenas para destruí-lo pedaço por pedaço. A Igreja de vocês é o Saturno do mito, que tem filhos apenas para devorá-los.

Negamos a existência de um Deus pensante, consciente, com base em que um tal Deus deveria ser condicionado, limitado, sujeito a mudança, e portanto, não infinito. Rejeitamos a proposição absurda de que pode haver, mesmo em universo ilimitado e eterno, duas existências eternas e onipresentes. Se esse ‘Deus’ for descrito para nós como um ser eterno, imutável e independente, sem partícula alguma de matéria em si, então responderemos que ele não é um ser, mas um princípio imutável, uma Lei.

Quanto a Deus, já que ninguém jamais e em tempo algum o viu – a menos que ele seja a própria essência da Natureza, sua energia e seu movimento, não podemos vê-lo como eterno, infinito ou auto-existente. Nós nos recusamos a admitir a existência de um ser do qual nada se sabe; porque não há espaço para ele na presença daquela matéria cujas qualidades nós conhecemos bem, porque se ele é apenas uma parte daquela matéria, seria ridículo sustentar que ele movimenta e governa aquilo de que ele é apenas uma parte dependente e porque se nos dizem que Deus é um puro espírito auto-existente e independente da matéria – uma deidade extra cósmica - nós respondemos que mesmo admitindo a possibilidade de tal impossibilidade, isto é, a existência dele, nós sustentaríamos que um espírito puramente imaterial não pode ser um governante consciente e inteligente, nem pode ter nenhum dos atributos atribuídos a ele pela teologia, assim, um tal Deus se tornaria novamente um força cega natural.

A inteligência torna necessário o pensamento; para pensar alguém deve ter idéias; idéias supõe sentidos, que são físicos e materiais, como pode qualquer coisa material pertencer ao puro espírito?

Nós, budistas, rejeitamos a teoria teísta, rejeitamos ao mesmo tempo a teoria do autômato, que ensina que os estados de consciência são produzidos pela disposição das moléculas do cérebro.

Acreditamos na matéria como natureza visível e produtora de causa e na matéria em sua invisibilidade, com seu movimento incessante que é a sua VIDA.

Nossas idéias a respeito do mal são que o mal não tem existência por si mesmo e é apenas a ausência do bem; existe apenas para aquele que é transformado em sua vítima. Surge de duas causas e, tanto quanto o bem, não é uma causa independente da natureza. A natureza é destituída de bondade ou maldade, apenas segue leis universais quando dá vida ou morte, cria ou destrói. A natureza tem um antídoto para cada veneno e suas leis possuem uma recompensa para cada sofrimento.

O verdadeiro mal surge da inteligência humana e sua origem está inteiramente no homem que raciocina e se dissocia da Natureza. A humanidade, portanto, é a verdadeira fonte do mal. O mal é produto do egoísmo e da ganância, gerados pela ignorância. Pense profundamente e descobrirá que, com a exceção da morte – que não é um mal mas uma lei necessária – e de acidentes, que sempre terão sua recompensa em uma vida futura – a origem de cada mal está na ação humana, no homem, cuja inteligência faz dele o único agente livre da natureza. Não é a Natureza que cria doenças, mas o homem. O destino do homem na economia da natureza é ter uma morte natural provocada pela velhice; salvo acidentes, nenhum homem selvagem ou animal livre morrem devido a doenças. Comida, bebida, relações sexuais, são necessidade naturais da vida; no entanto, o excesso delas traz doença, miséria, sofrimento mental e físico. A ambição ,o desejo de assegurar a felicidade e conforto para aqueles que amamos através da obtenção de honras e riquezas são sentimentos naturais, mas quando eles transformam o homem num tirano cruel e ambicioso, um miserável, um egoísta, trazem miséria indescritível para os que estão ao redor dele; e para nações tanto quanto para indivíduos. Tudo isso então – comida, riqueza e outras mil coisas que deixamos de mencionar – se torna fonte e causa do mal, seja por causa de sua abundância ou devido à ausência. Não é a natureza nem um divindade imaginária que devem ser acusadas, mas a natureza humana transformada pelo egoísmo.

O mal também está nas ilusões que o homem vê como sagradas. A ignorância criou Deuses e a astúcia aproveitou a oportunidade. Além disso, um sentimento constante de dependência a uma Divindade vista como a única fonte de poder faz com que um homem perca toda autoconfiança e o impulso para a atividade e a iniciativa. É um pecado atribuir a um Deus a tarefa de libertar as pessoas de si mesmas. Veja a Índia, veja cristandade, o Islamismo, o Judaísmo e o fetichismo. Foi a impostura dos celro que fez com que estes deuses passassem a ser tão ter´riveis para o homem; é a religião que o transforma no beato egoísta e fanático que odeia toda a humanidade fora de sua própria seita, sem torná-lo em nada melhor ou mais ético por isso. É a crença em Deus e Deuses que faz dois terços da humanidade escravos de um punhado daqueles que os enganam com o falso pretexto de salvá-los. O homem não está sempre pronto a cometer qualquer tipo de maldade se lhe disserem que seu Deus exige o crime? Os camponeses passarão fome e verão suas famílias famintas e sem roupa para alimentar e vestir seu padre e seu papa. Durante dois mil anos a índia gemeu sob o peso das castas, com os brâmanes engordando só a si mesmos. E hoje os seguidores do Cristo e os de Maomé, que foram almas iluminadas e tiveram sua mensagem distorcida pela ignorância dos homens, estão cortando as gargantas uns dos outros em nome de seus respectivos mitos. A soma da miséria humana nunca será diminuída até aquele dia em que grande parte da humanidade destruir, em nome da Verdade e da Compaixão, os altares de seus falsos deuses.

Em nossos templos não há deuses, apenas o respeito à memória do mais iluminado dos homens. Nossos lamas aceitam comida, nunca dinheiro, e em nossos templos a origem do mal é explicada ao povo. Lá são ensinadas as quatro nobres verdades e a cadeia de causação interdependente (nidanas) lhes dá uma solução para o problema da origem do sofrimento e sua destruição.

Leia o Mahavagga e tente compreender, não com a mente ocidental preconceituaosa, mas com o espírito de intuição e de verdade o que o Buda Iluminado diz no 1º Khandhaka. Permita que eu traduza para você.

”Na época em que o abençoado Buda estava em Uruvela, às Margens do rio Neranjara, quando descansava sob a árvore da sabedoria Bodhi, mantendo sua mente fixa na cadeia de causação (nidanas) ele falou assim: ‘da Ignorância (avidya) surgem os samskharas (germes e tendências karmicas estabelecidos em vidas anteriores fruto de impressões deixadas na mente pelas ações e circunstâncias)... os samskharas de natrureza tríplice – produtos do corpo, da fala e do pensamento. Dos samskharas surge consciência, da consciência surgem nome e forma, deles surgem as seis regiões dos sentidos; deste surge o contato, deste a sensação; desta surge a ânsia e desejo, e disso o apego, a existência, o nascimento, a velhice, a morte, a aflição, a lamentação, o sofrimento, o desânimo e o desespero. No sentido inverso, pela destruição da Ignorância, raiz do sofrimento, os samskharas são destruídos, e a consciência deles, nome e forma, as seis regiões, o contato, a sensação, o apego (egoísmo), a existência, nasciemtno, velhice, morte, o sofrimento são destruídos. Assim é a cessação de toda essa massa de sofrimento.”

Sabendo disso, o Ser Abençoado fez esta afirmação solene:

fonte: Cartas dos Mahatmas para A.P.Sinnet"

OS SINAIS DA MORTE

2010-03-12T11:51:00.003-03:00

Existem dois tipos de sinais da morte: distantes e próximos. Para vivenciar os sinais distantes, não é preciso estar enfermo. Eles ocorrem entre seis e três meses antes da morte e são de três tipos: corporais, mentais e sonhados. Não indicam necessariamente que vamos morrer logo mas, se persistirem, é provável que nossa morte seja iminente. Conhecendo-os, saberemos identificar sua ocorrência, e isso servirá para fazer as preparações para nossa vida futura.

Eis alguns sinais corporais distantes: soluçar continuamente ao urinar ou defecar, não ouvir o zumbido interno do ouvido ao tapá-lo; o sangue não voltar com rapidez as unhas quando apertamos ou relaxamos a pressão; não sentir gosto ou cheiro das coisas sem motivo algum; esfriamento do hálito, encolhimento da língua; não ver sombras e formas coloridas ao pressionar o globo ocular no escuro; ter a alucinação de um sol à noite, parar de salivar, não ver os raios de energia fluírem pela coroa da cabeça ao olhar para própria sombra numa manhã de sol.

Eis alguns sinais mentais da morte: mudança do temperamento atual; sem motivo, deixar de gostar da própria casa, de amigos e de outros objetos de apego; sentir tristeza sem razão alguma; perda de força, clareza de nossa sabedoria e inteligência.

Os sinais sonhados, sonhos repetidos de que estamos caindo de uma montanha elevada; viajando nus ou sozinhos através de um deserto rumo ao sul.

E assim um praticante atento pode perceber sua morte, se preparar para ela, vivendo significativamente e morrendo alegremente e então realizar seu canto de cisne: Os cisnes quando percebem que vão morrer, cantam felizes como jamais cantaram , pois percebem a felicidade que vão usufruir na próxima vida.

Seria Socrátes um Buda, um Desperto, Um iluminado parte I

2010-03-11T00:57:00.000-03:00

Trecho do Fédon de Platão, o ultimo dia de vida de Socrátes

Só há uma moeda verdadeira, pela qual tudo isso deva

ser trocado: a sabedoria. E só por troca com ela, ou com ela mesma, é que em verdade se

compra ou se vende tudo isto: coragem, temperança e justiça, numa palavra, a verdadeira

virtude, a par da sabedoria, pouco importando que se lhe associem ou dela se afastem

prazeres ou temores e tudo o mais da mesma natureza. Separadas da sabedoria e

permutadas entre si, todas elas não são mais do que sombra de virtude, servis em toda a

linha e sem nada possuírem de verdadeiro nem são. A verdade em si consiste,

precisamente, na purificação de tudo isso, não passando a temperança, a justiça, a coragem

e a própria sabedoria de uma espécie de purificação. É muito provável que os instituidores

de nossos mistérios não fossem falhos de merecimento e que desde muitos nos quisessem

dar a entender por meio de sua linguagem obscura que a pessoa não iniciada nem

purificada, ao chegar ao Hades vai para um lamaçal, ao passo que o iniciado e puro, ao

chegar lá passa a morar com os deuses. Porque, como dizem os que tratam dos mistérios:

muitos são os portadores de tirso, porém pouquíssimos os verdadeiros inspirados

Seria Socrátes um Buda, um Desperto, Um iluminado parte II

2010-03-11T00:28:00.003-03:00

Trechos do Fédon de Platão que conta o último dia de vida de Sócrates:

Embora os homens não o percebam, é possível que todos os que se dedicam
verdadeiramente à Filosofia, a nada mais aspirem do que a morrer e estarem mortos. Sendo isso um fato, seria absurdo, não fazendo outra coisa o filósofo toda a vida, ao chegar esse
momento, insurgir-se contra o que ele mesmo pedira com tal empenho e em pós do que
sempre se afanara..Morrer, então, consistirá em

apartar-se da alma o corpo, ficando este reduzido a si mesmo e, por outro lado, em libertarse

do corpo a alma e isolar-se em si mesma? Ou será a morte outra coisa?

Não; é isso, precisamente, respondeu.

Considera agora, meu caro, se pensas como eu. Estou certo de que desse modo

ficaremos conhecendo melhor o que nos propomos investigar. És de opinião que seja

próprio do filósofo esforçar-se para a aquisição dos pretensos prazeres, tal como comer e

beber?

De forma alguma, Sócrates, replicou Símias.

E como relação aos prazeres do amor?

A mesma coisa.

E os demais prazeres, que entendem com os cuidados do corpo? És de parecer que

lhes atribua algum valor? A posse de roupas vistosas, ou de calçados e toda a sorte de

ornamentos do corpo, que tal achas? Eles os aprecia ou os despreza no que não for de

estrita necessidade?

Eu, pelo menos, respondeu, sou de parecer que o verdadeiro filósofo os despreza.

Sendo assim, continuou, não achas que, de modo geral, as preocupações dessa pessoa,

não visam ao corpo, porém tendem, na medida do possível, a afastar-se dele para

aproximar-se da alma?

É também o que eu penso.

Nisto, por conseguinte, antes de mais nada, é que o filósofo se diferencia dos demais

homens: no empenho de retirar quanto possível a alma na companhia do corpo.

Evidentemente.

Essa é a razão, Símias, de, na opinião da maioria dos homens, não merecer viver o

indivíduo a quem nada disso é agradável e que não se importa com tais práticas, por acharse

muito mais perto da condição de morto e por não dar a menor importância aos prazeres

alcançados por intermédio do corpo.

Tens razão.

X – E como referência à aquisição do conhecimento? O corpo constitui ou não

constitui obstáculo, quando chamado para participar da pesquisa? O que digo é o seguinte:

a vista e o ouvido asseguram aos homens alguma verdade? Ou será certo o que os poetas

não se cansam de afirmar, que nada vemos nem ouvimos com exatidão? Ora, se esses dois

sentidos corpóreos não são nem exatos nem de confiança, que diremos dos demais, em tudo

inferiores aos primeiros? Não pensas desse modo?

Perfeitamente, respondeu.

Então, perguntou, quando é que a alma atinge a verdade? É fora de dúvida que, desde

o momento em que tenta investigar algo na companhia do corpo, vê se lograda por ele.

Tens razão.

E não é no pensamento – se tiver de ser de algum modo – que algo da realidade se lhe

patenteia?

Perfeitamente.

Ora, a alma pensa melhor quando não tem nada disso a perturbá-la, nem a vista nem o

ouvido, nem dor nem prazer de espécie alguma, e concentrada ao máximo em si mesma,

dispensa a companhia do corpo, evitando tanto quanto possível qualquer comércio com ele,

e esforça-se por apreender a verdade.

Certo.

E não é nesse estado que a alma do filósofo despreza o corpo e dele foge, trabalhando

por concentrar-se em si própria?

Evidentemente.

E com relação ao seguinte, Símias: afirmaremos ou não que o justo em si mesmo seja

alguma coisa?

Afirmaremos, sem dúvida, por Zeus.

E também o belo em si e o bem?

Também.

E algum dia já percebeste com os olhos qualquer deles?

Nunca, respondeu.

Ou por intermédio de outro sentido corpóreo? Refiro-me a tudo: grandeza, saúde,

força e o mais que for, numa palavra: à essência de tudo o que existe, conforme a natureza

de cada coisa. É por intermédio do corpo que percebemos o que neles há de verdadeiro, ou

tudo se passará da seguinte maneira: quem de nós ficar em melhores condições de pensar

em si mesmo o mais exatamente possível o que se propõe examinar, não é esse que estará

mais perto do conhecimento de cada coisa? Ou não?

Perfeitamente.

E não alcançará semelhante objetivo da maneira mais pura quem se aproximar de

cada coisa só com o pensamento, sem arrastar para a reflexão a vista ou qualquer outro

sentido, nem associá-los a seu raciocínio, porém valendo-se do pensamento puro, esforçarse

por apreender a realidade de cada coisa em sua maior pureza, apartado, quanto possível,

da vista e do ouvido, e, por assim dizer, de todo o corpo, por ser o corpo fator de

perturbação para a alma e impedi-la de alcançar a verdade e o pensamento, sempre que a

ele se associa? Não será, Símias, esse indivíduo, se houver alguém em tais condições, que

alcançara o conhecimento do Ser?

Tens toda a razão, Sócrates, respondeu Símias.

XI – Por tudo isso, continuou, é natural nascer no espírito dos filósofos autênticos

certa convicção que os leva a discorrer entre eles mais ou menos nos seguintes termos: Há

de haver para nós outros algum atalho direto, quando o raciocínio nos acompanha na

pesquisa; porque enquanto tivermos corpo e nossa alma se encontrar atolada em sua

corrupção, jamais poderemos alcançar o que almejamos. E o que queremos, declaremo-lo

de uma vez por todas, é a verdade. Não têm conta os embaraços que o corpo nos apresta,

pela necessidade de alimentar-se, sem falarmos nas doenças intercorrentes, que são outros

empecilhos na caça da verdade. Com amores, receios, cupidez, imaginações de toda a

espécie e um sem número de banalidades, a tal ponto ele nos satura, que, de fato, como se

diz, por sua causa jamais conseguiremos alcançar o conhecimento do quer que seja. Mais,

ainda: guerras, batalhas, dissensões, suscita-as exclusivamente o corpo com seus apetites.

Outra causa não têm as guerras senão o amor do dinheiro e dos bens que nos vemos

forçados a adquirir por causa do corpo, visto sermos obrigados a servi-lo. Se carecermos de

vagar para nos dedicarmos à Filosofia, a causa é tudo isso que enumeramos. O pior é que,

mal conseguimos alguma trégua e nos dispomos a refletir sobre determinado ponto, na

mesma hora o corpo intervém para perturbar-nos de mil modos, causando tumulto e

inquietude em nossa investigação, até deixar-nos inteiramente incapazes de perceber a

verdade. Por outro lado, ensina-nos a experiência que, se quisermos alcançar o

conhecimento puro de alguma coisa, teremos de separar-nos do corpo e considerar apenas

com a alma como as coisas são em si mesmas. Só nessas condições, ao que parece, é que

alcançaremos o que desejamos e do que nos declaramos amorosos, a sabedoria, isto é,

depois de mortos, conforme nosso argumento o indica, nunca enquanto vivermos. Ora, se

realmente, na companhia do corpo não é possível obter o conhecimento puro do que quer

que seja, de duas uma terá de ser: ou jamais conseguiremos adquirir esse conhecimento, ou

só o faremos depois de mortos, pois só então a alma se recolherá em si mesma, separada do

corpo, nunca antes disso. Ao que parece, enquanto vivermos, a única maneira de ficarmos

mais perto do pensamento, é abstermo-nos o mais possível da companhia do corpo e de

qualquer comunicação com ele, salvo e estritamente necessário, sem nos deixarmos saturar

de sua natureza sem permitir que nos macule, até que a divindade nos venha libertar. Puros,

assim, e livres da insanidade do corpo, com toda a probalidade nos uniremos a seres iguais

a nós e reconheceremos por nós mesmos o que for estreme de impurezas. É nisso,

provavelmente, que consiste a verdade. Não é permitido ao impuro entrar em contato com o

puro. – Eis aí, meu caro Símias, quero crer, o que necessariamente pensam entre si e

conversam uns com os outros os verdadeiros amantes da sabedoria. Não é esse, também, o

teu modo de pensar?

Perfeitamente, Sócrates.

XII – Por conseguinte, companheiro, continuou Sócrates, se tudo isso estiver certo, há

muita esperança de que somente no ponto em que me encontro, e mais em tempo algum, é

que alguém poderá alcançar o que durante a vida constitui nosso único objetivo. Por isso, a

viagem que me foi agora imposta deve ser iniciada com uma boa esperança, o que se dará

também com quantos tiverem certeza de achar-se com a mente preparada e, de algum

modo, pura.

Isso mesmo, observou Símias.

E purificação não vem a ser, precisamente, o que dissemos antes: separar do corpo,

quanto possível, a alma, e habituá-la a concentrar-se e a recolher-se a si mesma, a afastar-se

de todas as partes do corpo e a viver, agora e no futuro, isolada quanto possível e por si

mesma, e como que libertada dos grilhões do corpo?

É muito certo, respondeu.

E o que denominamos morte, não será a liberação da alma e seu apartamento do

corpo?

Sem dúvida, tornou a falar.

E essa separação, como dissemos, os que mais se esforçam por alcançá-la e os únicos

a consegui-la não são os que se dedicam verdadeiramente à Filosofia, e não consiste toda a

atividade dos filósofos na libertação da alma e na sua separação do corpo?

Exato.

Sendo assim, como disse no começo, não seria ridículo preparar-se alguém a vida

inteira para viver o mais perto possível da morte, e revoltar-se no instante em que ela

chega?

Ridículo, como não?

Logo, Símias, continuou, os que praticam verdadeiramente a Filosofia, de fato se

preparam para morrer, sendo eles, de todos os homens, os que menos temor revelam à idéia

da morte. Basta considerarmos o seguinte: se de todo o jeito eles desprezam o corpo e

desejam, acima de tudo, ficar sós com a alma, não seria o cúmulo do absurdo mostrar medo

e revoltar-se no instante em que isso acontecesse, em vez de partirem contentes para onde

esperam alcançar o que a vida inteira tanto amara – sim, pois eram justamente isso: amantes

da sabedoria.

Por consequência, continuou, ao vires um homem revoltar-se no instante de

morrer, não será isso prova suficiente de que não trata de um amante da sabedoria, porém

amante do corpo? Um indivíduo nessas condições, também será, possivelmente, amante do

dinheiro ou da fama, se não o for de ambos ao mesmo tempo.

O que é a mente?

2010-03-04T11:42:00.002-03:00

Alguns pensam que a mente é o cérebro ou qualquer outra parte ou função do corpo, mas não é verdade. O cérebro é um objeto físico que pode ser visto, fotografado ou submetido a uma cirurgia. Ele é apenas o orgão físico onde se manifesta a mente.

A mente, por outro lado, não é algo material. Ela não pode ser vista com os olhos nem fotografada ou operada. Portanto, o cérebro não é a mente, mas apenas uma parte do corpo.

Não há nada dentro do corpo que possa ser identificado como sendo nossa mente, porque nosso corpo e mente são entidades diferentes. Por exemplo, às vezes nosso corpo está descontraído e imóvel, e a mente em plena atividade, movendo-se rapidamente de um objeto para outro. Isso indica que nosso corpo e mente não são a mesma entidade.

Nas escrituras budistas, nosso corpo é comparado a uma hospedaria, e a mente, ao hóspede que ali reside. Quando morremos, a mente deixa o corpo e vai para uma próxima vida, como um hóspede que sai de uma hospedaria e vai para outro lugar.

Se a mente não é o cérebro nem outra parte qualquer do corpo, o que ela é? A mente é um continuum sem forma, que tem como função perceber e entender os objetos. Sendo, por natureza, algo sem forma, ou não corpóreo, ela não pode ser obstruída por objetos físicos.

É muito importante conseguir distinguir estados mentais agitados de estados mentais pacíficos. Os estados mentais que perturbam nossa paz interior, como raiva, inveja e apego desejoso, são denominados ‘delusões’ e são as principais causas de todo o nosso sofrimento.

Talvez pensemos que nosso sofrimento seja provocado por outras pessoas, pela falta de condições materiais ou pela sociedade, mas, na realidade, ele vem dos nossos próprios estados mentais deludidos. A essência da prática espiritual consiste em reduzir e, por fim, erradicar totalmente nossas delusões, substituindo-as por paz interior permanente. Esse é o verdadeiro significado da nossa vida humana.

O ponto essencial que aprendemos ao entender a mente é que a libertação do sofrimento não pode ser encontrada fora da mente. A libertação permanente só pode ser alcançada por meio da purificação da mente. Sendo assim, se quisermos nos livrar dos problemas e alcançar paz duradoura e felicidade, precisamos aumentar nosso conhecimento e compreensão da mente.

TUDO É COMO UM SONHO

2010-03-04T11:29:00.003-03:00

A experiência onírica é outro exemplo freqüentemente usado para ilustrar a vacuidade. Podemos ter experiências extremamente intensas em nossos sonhos. Viajamos por terras pitorescas, encontramos pessoas atraentes ou aterrorizantes, envolvemo-nos em diversas atividades que nos causam prazer, sofrimento ou dor. Em sonho, um mundo inteiro se apresenta diante de nós, funcionando a seu modo.

Esse mundo tanto pode se assemelhar ao mundo do estado de vigília como pode ser bastante bizarro. Contudo, ambos os casos enquanto estivermos sonhando, ele nos aparecerá absolutamente real. É muito raro que tenhamos a mais leve suspeita de que tudo isso seja apenas um sonho. O mundo no qual vivemos durante o sonho parece ter sua própria existência, com total independência de nossa mente; além disso, nossas reações a esse mundo são as mesmas de sempre – desejo, raiva, medo etc.

Se decidirmos testar a realidade de nossas sensações durante o sonho – por exemplo, apalpando os objetos ao nosso redor ou interrogando as pessoas presentes -, provavelmente obteremos respostas que tenderão a confirmar a realidade do ambiente onírico. Acordar é a única maneira segura de sabermos que estávamos sonhando.

Nesse momento, compreendemos, instantaneamente, e sem sombra de dúvida, que o mundo experienciado no sono era enganoso e não passava de uma mera aparência à nossa mente. Quando acordamos, torna-se evidente que a experiência de sonho não existe de seu próprio lado, mas depende por completo da mente. Por exemplo, se sonharmos com um elefante, o elefante sonhado será uma mera aparência à mente e não poderá ser encontrado em nossa cama, tampouco em qualquer outro lugar.

Se examinarmos com cuidado, compreenderemos que os mundos dos estados desperto e onírico existem de maneira muito semelhante. Nosso mundo do estado desperto, tal como acontece com o mundo do sonho, aparece-nos de modo muito vívido e parece ter existência própria, independente da mente. Acreditamos que essa aparência é verdadeira e reagimos a ela gerando desejo, raiva, medo etc., exatamente como num sonho.

Se tentarmos testar superficialmente a realidade do mundo desperto, nossa opinião terá, mais uma vez, uma aparente confirmação. Quando tocados, os objetos que nos rodeiam parecerão sólidos e reais; quando questionadas, as pessoas dirão que estão os mesmos objetos, da mesma maneira que nós.

Contudo, não devemos aceitar essa aparente confirmação da existência inerente dos objetos como conclusiva, pois já sabemos que testes similares foram incapazes de revelar a verdadeira natureza do mundo sonhado. Para entender a real natureza do mundo de vigília, precisamos investigar com profundidade, recorrendo ao tipo de análise anteriormente apresentado. Quando, agindo assim, realizarmos a vacuidade, compreenderemos que objetos como nosso corpo não existem de seu próprio lado. Não passam de meras aparências à nossa mente, como elefantes sonhados. Não obstante, assim como o mundo de sonhos funciona a seu modo, nosso mundo também funciona seguindo suas próprias regras aparentes, de acordo com as leis de causa efeito.

Assim, a experiência de realizar a vacuidade pode ser comparada ao despertar. Quando realizamos a vacuidade, vemos, com clareza e sem dúvida, que o mundo que experienciávamos antes era engano e falso. Ele aparecia ter sua própria existência inerente; entretanto, ao realizar a vacuidade, compreendemos que é inteiramente vazio desse tipo de existência e depende de nossa mente. Isso explica porque, às vezes, Buda é chamado de “O Desperto” – aquele que despertou do sono da ignorância.

O ser e a sociedade

2010-03-04T11:28:00.001-03:00

Para produzir tudo aquilo que achamos que nos trará felicidade, poluímos a tal ponto nosso meio ambiente, que hoje o ar que respiramos e a água que bebemos ameaçam nossa saúde e bem estar. Amamos a liberdade e independência que um carro nos proporciona, mas o custo disso em termos de acidentes e destruição ambiental é enorme.

Achamos que dinheiro é essencial para aproveitarmos a vida, mas a corrida pelo dinheiro também acarreta imensos problemas e ansiedades. Até nossos familiares e amigos, com quem desfrutamos de tantos momentos felizes, podem nos causar muita preocupação e tristeza. (Geshe-la, Transforme sua vida, pp. 13, 14, 15)

Nossa visão normal é de que nossas experiências diárias, tanto as desagradáveis como as agradáveis, advêm de fontes exteriores. Seguindo essa visão, dedicamos toda a mossa vida para melhorar nossas condições exteriores; mas, apesar disso, nossos problemas e sofrimentos humanos crescem a cada ano. Isso indica claramente que nosso ponto de vista comum é incorreto e só nos engana. (Geshe-la)

A sabedoria surge da grande compaixão

2010-02-11T09:37:00.002-02:00

Se hoje nosso sofrimento parece insuportável, quando tivermos a mente de grande compaixão o sofrimento dos outros é que nos será insuportável. E com essa motivação, de libertar os outros do sofrimento é que buscaremos a grande iluminação. Essa mente com essas duas aspirações, de libertar todos os seres do sofrimento e de buscar a grande iluminação é a preciosa mente de Bodhichitta. Com ela continua e espontânea nenhuma virtude degenera e nos tornamos um bodhisatwa do caminho da preparação e acumulação. Por isso, podemos dizer que a sabedoria de todos os Budas surgem da grande compaixão.

Um exercício de reflexão

2010-02-09T10:18:00.004-02:00

Imagine a alegria que sentiríamos se um amigo nos desse de presente um valioso diamante.

Agora imaginamos a seguinte situação: de que um médico nos avisasse que temos uma doença fatal e que morreríamos em duas semanas. E logo em seguida nosso amigo nos presenteasse com o mesmo diamante valioso. Será que sentiríamos a mesma alegria?

Oras, mas estamos sempre na segunda situação, a cada segundo que passa é um minuto a menos de vida, o que nos separa dessa vida para a morte é apenas uma respiração. Se a próxima respiração não ocorrer acabou! Observarndo bem, temos mais causas de morte do que de vida. Se a consciência da mortalidade for o pilar de nossa vida, daremos mais importância para o desenvolvimento espiritual do que para as aquisições deste mundo; nossa passagem pela vida será vista, principalmente, como uma oportunidade para cultivarmos paciência, amor, compaixão e sabedoria.

Mas o problema não está nas aquisições desse mundo e sim no uso que fazemos dela. Se usarmos nossas aquisições em beneficio dos outros, estaremos tornando essa vida muito significativa...

OS QUATROS DESEJOS IRREALIZÁVEIS

2010-01-09T23:28:00.002-02:00

Existem quatro desejos que jamais realizaremos e no entanto acalentamos.

1-Queremos atingir a iluminação sem fazer esforço.

2- Queremos ser felizes sem gerar causas virtuosas.

3- Relutando o menor sofrimento, queremos subjugar todo sofrimento.

4-Vivemos sempre na boca do Senhor da Morte e no entanto, queremos nos perpetuar como um Deus de longa Vida.

Se não despertarmos a energia necessária para para treinar a nossa mente com sabedoria, todas as nossas esperanças de felicidade serão em vão.

MENSAGEM PARA O ANO NOVO

2009-12-31T01:15:00.004-02:00

Nunca se concentre num único problema sob um único foco . Viva a vida sob a óptica da perspectiva , da interação.

Sucesso não é questão de aptidão e sim de iniciativa . Sucesso não é a realização de grandes feitos mas sim dos nossos pequenos objetivos , seja a conclusão de um curso, de uma dieta ou simplesmente alcançarmos tudo aquilo que nosso coração almeja ...e geralmente nisso está a ajuda dos Budas e dos guias espirituais, sempre presente, pois eles sempre nos mostram que o que Eles fazem hoje , entenderemos amanhã...

Começamos a vida despidos de qualquer rótulo e aos poucos vamos erguendo nossa muralha de hipocrisia , nos moldando a parâmetros que julgamos necessários para nossa sobrevivência...

Fazer parte do mundo é vive-lo em sua integralidade pois, podem crer caríssimos amigos, nem tudo parece o que é...entre o céu e a Terra há muito mais coisas do que nosso pequeno e limitado coração pode sentir...Tudo pode ser mudado para melhor e quando o poder não está em nossas mãos, podemos então colaborar para isso...Um sorriso pode mudar muita coisa...mesmo que acompanhado de lágrimas...

Temos, antes de tudo, respeitar a vontade das pessoas.. . Somos seres humanos iguais , com diferentes potenciais, mas que ainda dependemos uns dos outros.Coisas imperfeitas não devem ser o único caminho em nossas vidas, apesar de que bem sabemos que o imperfeito é caminho para evolução...Por isso confie..confie mais! Confie nos Budas, confie nos Seres Sagrados que vc tem fé, pouco importa o nome que a ele dê, seja Deus, Jesus, Alah, Maomé, Brahma, Tupã,Oxalá... confie na vida , confie nas pessoas..que mesmo imperfeitas são nossa chance...sempre! Chance para descobrirmos tantas outras coisas que vem depois que chamamos de conseqüências...é que da confiança brota a expectativa que nem sempre é correspondida..mas lembremos que o mundo não gira em torno do nosso umbigo..

Brilhante colaboração da minha amiga Luciane Sardagna

com a minha edição.

PARA REFLETIR PROFUNDAMENTE

2009-12-17T13:52:00.001-02:00

Por mais que vivamos, é certo que um dia todos nós conheceremos a morte. Se alguém sonha que viveu cem anos de felicidade e o outro sonha que viveum um instante de felicidade, quando eles acordarem, suas vivências no sonho terão dado no mesmo, nenhum deles terá recebido nada. Do mesmo modo, quer vivamos por muito tempo, quer vivamos por pouco tempo, nossa situação será a mesma quando ficarmos frente a frente com a morte; a única coisa capaz de nos ajudar é a força de nossas ações virtuosas.Podemos viver longamente e ter boa sorte de obter riquezas e posses, mas, quando a morte chega é como estar sendo roubado por um ladrão. De mãos vazias, desprovidos de qualquer riqueza e sem nada para nos cobrir, partiremos para o futuro.

O ensinamento dos iluminados

2009-12-14T17:18:00.001-02:00

Não cometer nenhuma ação maldosa.

Acumular um tesouro de excelente virtude

E domar nossa mente

Esse é o ensinamento dos iluminados, isso é o dharma!!

Abandonar o apego ao corpo

2009-11-19T23:19:00.003-02:00

Se não reduzirmos o apego ao nosso próprio corpo, será impossível mantermos a disciplina moral pura. Em nome de proteger nosso corpo, prejudicamos os outros e cometemos uma série de ações não-virtuosas. Assim, devemos perguntar; porque aprecio tanto esse corpo? Por que defendo e penso que é meu? Quando a morte nos separada nossa forma física, temos de partir sozinhos, sem amigos. Quem protegerá nosso corpo então? Se não vamos poder protegê-lo nessa hora, porque ficamos ansiosos em protegê-lo agora?

Quem vai herdar nosso corpo quando tivermos morrido? Em alguns países, o corpo morto torna-se um banquete para abutres e chacais. Em outros, é cremado e pouco difere da madeira usada como combustível. Há lugares em que o cadáver é enterrado e se converte em barro e sujeira. Um cadáver também pode ser atirado ao mar, onde será lentamente devorado pelos peixes. Se pudermos reconhecer que o corpo tão cuidado por nós é potencialmente banquete de abutres, lenha ou poeira, não iremos aferrar a ele com apego tão forte, nem sentir que realmente nos pertence. Se, malgrado essas considerações, ainda quisermos proteger nosso corpo, então vamos ter de fazê-lo muito bem, porque o intransigente Senhor da Morte logo vai chegar.

Nós e nosso corpo não somos o mesmo e, em breve, vamos ser separados dele. Portanto, qual é o sentido ou propósito de protegê-lo e de nos apegarmos a ele?

Poderíamos argumentar: “Uma vez que este corpo é meu bastante tempo, devo continuar a protegê-lo.” Mas essa resposta revela confusão de uma mente ignorante. Me primeiro lugar não há um eu independente que possua qualquer coisa. Porque devemos nos ater aos nossos agregados, pus sangue, membros, excremento, urina etc. Como se fossem um verdadeiro eu ou meu?

Se for proteger algo, é mais sensato protegermos uma peça de madeira limpa do que apegarmos a essa máquina pútrida, repleta de impurezas.

A fim de superar essa delusão do apego, devemos analisar nosso corpo minuciosamente á procura de algo que seja limpo, puro e digno dessa exagerada possessividade. Vamos dissecar mentalmente nosso corpo. Separem a pele da carne e examinem se a pele é pura ou não. Despreguem a carne dos ossos e perguntem se isso é limpo. O que dizer então do tutano dentro dos ossos? Olhe para o corpo uma pessoa e veja como ela é por dentro uma máquina com ossos, vezes, sangue, órgãos ambulante... Um saco de ossos e carne, como um boneco desengonçado.

O único motivo para guardar nosso corpo é usá-lo para praticar virtude. De outro modo, só que estamos fazendo é preparar e cuidar comida para os chacais e vermes da terra.

Se o corpo não vai nos servir, então para que nutri-lo com comida e bondade é como remunerar um empregado que não trabalha. Se considerarmos nosso corpo como nosso servo em vez de nosso amo, como fazemos normalmente, poderíamos adotar uma atitude realista sobre como cuidar dele e alimentá-lo. Ficaríamos felizes em lhe pagar um salário justo sempre que ajudasse a praticar virtudes para o beneficio nosso e dos outros; contudo, seríamos críticos e rigorosos sempre que descobríssemos que não beneficiássemos ninguém.

Outra maneira de ver nosso corpo seria considerá-los como um barco. Nesse caso, nossa consciência poderia ser vista como um viajante em busca da preciosa ilha da iluminação. A fim de cruzar o oceano do sofrimento e atingir a nossa meta, é muito mais importante guardamos nosso barco- o precioso corpo humano-até alcançar a nossa destinação e conquistar a jóia dos desejos, que é o corpo plenamente purificado de um iluminado.

Em resumo, precisamos buscar um equilíbrio, reduzimos nossa atitude possessiva e apegada ao corpo, enquanto continuamos a mantê-lo como veiculo para nossas práticas espirituais. O melhor meio é acostumar a mente a ver o que realmente é um corpo, analisando as cinco partes pele, carne, ossos, tutano e órgãos internos.

Uma pergunta essencial que devemos sempre nos fazer é: Estou apegado a quê exatamente?

ESFORÇO DA ARMADURA

2009-11-17T15:37:00.007-02:00

Com esforço, tudo se conquista. Ganhamos experiências de Dharma e nossos problemas diminuem. Com menos problemas, nosso avanço à iluminação torna-se mais fácil e somos capazes de realizar inúmeros feitos. Devemos reconhecer que todos nós possuímos a semente de iluminação e encontramos os métodos perfeitos para atingir a iluminação. Agora, só precisamos aplicar esforço.

Existem três tipos de esforço:

1- Esforço da armadura

2-Esforço de reunir Dharmas virtuosos

3- Esforço de beneficiar os outros

Hoje vamos falar apenas do esforço da armadura.

ESFORÇO DA ARMADURA

O esforço da armadura é um tipo de esforço que nos torna confiantes e nos faz pensar: " Por maior que sejam as dificuldades, por mais tempo que isso leve, cumprirei minha meta e atingirei a Budeidade ( ou iluminação) para o beneficio de todos." Ou então: "Mesmo que eu demore muito para beneficiar um ser vivo, vou completar minha tarefa espiritual".

Esse esforço é assim chamado porque nos protege contra a preguiça, como as armaduras protegiam os guerreiros contra os inimigos. Quando acordamos, devemos vestir o esforço da armadura, com a decisão ter perseverança ao longo do dia, quaisquer que sejam as dificuldades.

O esforço da armadura deve estar presente sempre que estivermos aplicando os outros tipos de esforço.

Futuramente falaremos dos quatro métodos para intensificar nosso esforço, conhecido como os quatros poderes:

1- poder da aspiração

2-poder da constância

3-poder da alegria

4-poder da descontração.

FÉ A CONEXÃO COM O GANCHO QUE NOS TIRA DO SOFRIMENTO

2009-11-09T15:44:00.006-02:00

A Bodichita ( a mente que deseja a iluminação para o beneficio de todos os seres, eu disse todos os seres e não apenas humanas, e não apenas desse mundo , mas de todo o universo) melhor definição clique aqui . A Bodichita é como um tesouro inesgotável que elimina pobreza de todos os seres, satisfazendo todos os seus desejos. De que modo os Budas e Bodhisatwas, esses seres supremos que possuem a bodichita, eliminam a pobreza? Provendo-nos com inesgotáveis ensinamentos de Dharma e presentes materiais, eles podem satisfazer temporariamente nossas necessidades físicas e espirituais. Além de disso, conduzindo-nos ao estado de felicidade perene e à completa iluminação, eles podemos libertar da pobreza. E nesse sentido que a Bodichitta é como um tesouro inesgotável.

Se a Bodichitta é tão poderosa, por que tantos seres nesse mundo e em outros reinos continuam atormentados pela pobreza e por outros males? O motivo é que o poder dos seres iluminados é como um gancho de ferro e, para que sejamos içados do nosso sofrimento, temos que estabelecer uma conexão com esse gancho por meio do nosso próprio anel de fé. Se permanecermos passivos, à espera de uma salvação vinda de fora, sem nada fazer do nosso próprio lado para desenvolver nossa mente, continuaremos a sofrer como sempre.

Fé é essencial. Se tivermos apenas conhecimento, sem fé, facilmente tomaremos o Dharma num plano meramente intelectual. Se não tivermos fé, ainda que dominemos a lógica budista e façamos habilidosas análises, nossa mente continuará indomada, porque não estaremos colocando o Dharma em prática. Sem fé, não vamos gerar realizações espirituais e facilmente aumentaremos nossa vaidade intelectual. Portanto a fé deve ser apreciada como algo extremamente precioso. Assim como todos os lugares são permeados pelo espaço, também todos os estados virtuosos são permeados por fé.

Mas afinal o que é Fé? O que é esse anel que nos conecta com o gancho que nos retira dos sofrimento?

Fé é uma mente naturalmente virtuosa que serve, acima de tudo, para se opor à percepção de falhas de seu objeto observado. Existem dois tipos de virtude: Virtude natural e virtude de motivação. Virtude natural é uma mente que é virtuosa pelo seu próprio poder, independente de uma motivação específica que a torne virtuosa.

Existem 3 tipo de fé: a fé de acreditar, a Fé de admirar e a Fé de almejar.

Fé de acreditar é uma crença em qualquer objeto condizente ao nosso desenvolvimento espiritual, como os dois caminhos do método e da sabedoria, os três corpos de um Buda e etc...

Fé de admirar é um estado mental tranquilo é lúcido, livre de concepção negativas, que surge quando contemplamos as boas qualidades dos objetos virtuosos ou dos seres sagrados.

Fé de almejar é o desejo de seguir qualquer caminho virtuoso por reconhecer as qualidades positivas desse caminho. Todas as aspirações virtuosas pertencem a esse caminho, como por exemplo o desejo de se tornar um Buda. A bodichitta possui duas aspirações de atingir a iluminaçaõ e de beneficiar todos os seres- ambas as aspirações são classificadas como fé de almejar.

A fé de acreditar baseia-se na fé de admirar, mas é muito mais forte e bem definida. Até os animais desenvolvem a fé de admirar, mas não de acreditar essa requer a adoção consciente de uma visão especial.

Lembrando, porém que no Budismo não existe fé cega.Buda Shakyamuni acautelou seus discípulos para não adotarem essa atitude equivocada:

Não aceitam meus ensinamentos simplesmente porque sou chamado de Buda.

Várias vezes, ele relembrou seus discípulos para não aceitarem seus ensinamentos com fé cega, mas, sim, testá-los cuidadosamente como se examinassem ouro. Não devemos aceitar ensinamentos de ninguém, nem do próprio Buda, a não ser com base em razões válidas e em experiência pessoal.

Nos ensinamentos sobre as quatro confianças, Buda deu mais orientações para chegarmos a um inequívoco entendimento dos ensinamentos. Ele disse:

Não confia na pessoa, mas no Darma.
Não confia nas palavras, mas no significado.
Não confia no significado interpretativo, mas no significado definitivo.
Não confia na consciência, mas na sabedoria.

O significado destas linhas é o seguinte:

(1) Quando estivermos decidindo sobre que doutrina vamos confiar, não devemos nos satisfazer com a fama ou reputação de um determinado Professor, mas em vez disso devemos examinar o que ele, ou ela, ensina. Se, mediante investigação, acharmos que os ensinamentos são lógicos e impecáveis, devemos aceitá-los; mas se carecerem dessas qualidades, devemos rejeitá-los, por mais famoso ou carismático que seu expositor possa ser.

(2) Não devemos ser influenciados simplesmente pelo estilo poético ou retórico de um determinado ensinamento, mas devemos aceitá-lo somente se o significado efetivo das palavras for lógico.

(3) Não devemos nos satisfazer simplesmente com o significado interpretativo da verdade convencional, mas devemos confiar e aceitar o significado definitivo da verdade última da vacuidade. Em outras palavras, porque os ensinamentos do método sobre a bodichita e os ensinamentos de sabedoria sobre a vacuidade etc são companheiros, não devemos nos satisfazer somente com um ou com o outro, mas devemos praticar ambos em conjunto.

(4) Não devemos nos satisfazer com estados de consciência impuros e enganosos, mas devemos depositar nossa confiança na sabedoria do equilíbrio meditativo dos Seres Superiores.

Se compreendermos essas quatro confianças e as usarmos para avaliar a verdade dos ensinamentos que recebemos, seguiremos um caminho inequívoco. Não correremos o perigo de adotar visões falsas ou cair sob a influência de Professores que mostram o caminho errado. Seremos capazes de discriminar corretamente o que deve ser aceito e o que deve ser rejeitado, e desse modo seremos protegidos contra falhas como o sectarismo.

Para encerrar: Certa vez na Índia houve um período de fome e muita gente morreu. Uma senhora idosa procurou seu Guia Espiritual e disse: Por favor ensina uma maneira de eu salvar minha vida. O Guia aconselhou-a comer pedras. Então ela perguntou: Mas como irei torna-la comestíveis ? O mestre respondeu se recitares o mantra da deusa Tsunda, poderá cozinha-las. Porém, ao ensinar o mantra cometeu um leve engano e , em vez de OM TZALE TZULE TZUNDE SÖHA, acabou ensinando OM BALE BULE BUNDE SÖHA. A senhora depositou grande fé nesse mantra, recitou com concentração, cozinhou e comeu as pedras.

Seu filho, um monge, preocupado com sua saúde , foi visitá-la. Ficou espantando ao vê-la gorducha e bem disposta e falou: Mãe, como é possível que esteja tão saudável, quando até os jovens estão morrendo de fome? Quando ela contou como fazia, o filho logo percebeu o equivoco e disse: Teu mantra está errado! Ao ouvir essa palavras, a velhinha encheu-se de dúvida. Tentou recitar os dois mantras, mas nenhum deles funcionou, pois sua fé tinha sido destruída.

Apolônio de Tiana e o oriente

2009-10-23T17:49:00.007-02:00

Há contudo uma outra razão pela qual Apolônio é importante para nós. Ele era um admirador entusiástico da sabedoria da Índia. Aqui também se abre um tópico de grande interesse. Que influências, se alguma houve, teve o Budismo sobre o pensamento ocidental naqueles primeiros anos? Alguns asseveram enfaticamente que houve grande influência; do mesmo modo enfático outros negam que tenha havido alguma. Portanto é aparente que não há evidência realmente inquestionável a respeito do assunto.

Exatamente como alguns atribuiriam a influência Pitagórica sobre a constituição das comunidades Essênias e Terapêuticas, outros atribuiriam suas origens à propaganda Budista; e não somente eles detectariam esta influência nos preceitos e práticas Essênias, mas relacionariam até o ensino geral de Cristo a uma fonte Budista sob uma feição monoteísta Judia. E não só, mas alguns diriam que dois séculos antes, através do contato direto e comum da Grécia com a Índia, produzido pelas conquistas de Alexandre, a Índia, via Pitágoras, teria influenciado forte e duradouramente todo o pensamento grego posterior.

Apolônio parece ter tentado ajudar seus ouvintes, quaisquer que pudessem ser, do modo mais adequado para cada um deles. Ele não começava lhes falando que aquilo no que acreditavam era completamente falso e mortal para a alma, e que seu bem-estar eterno dependia de sua adoção instantânea de seu esquema especial de salvação; ele simplesmente tentava purgar e explicar melhor aquilo que eles já acreditavam e praticavam.

Então, é nesta atmosfera de caridade e tolerância que pediríamos ao leitor abordar a consideração de Apolônio e seus feitos, e não só a vida e atos de um Apolônio, mas também de todos aqueles que têm tentado ajudar seus semelhantes em todo o mundo.

Apolônio de Tíana nasceu em Capadócia (atualmente Turquia central), no ano 4 da nossa era, precisamente no ano que se supõe ser o nascimento de Cristo. Era alto, belo e notadamente inteligente. Ao quatorze anos de idade, não puderam continuar a instruí-lo porque ele já sabia mais do que aqueles que o ensinavam. Aos dezesseis anos, entrou para o templo de Esculápio e pronunciou os votos pitagóricos. Vivendo numa existência ascética, desenvolveu, no entanto, a um grau surpreendente, os seus dons de clarividente e terapeuta.

Ao mesmo tempo consagrou-se a defender energicamente as idéias da justiça social, atacando os que exploravam os pobres. Filóstrato relata um incidente a respeito de uma especulação de sementes que, por essa razão, se tornaram muito caras aos deserdados. Consternado o jovem Apolônio apostrofou os mercadores de trigo: “A terra é nossa mãe, a mãe de todos nós, porque ela é justa; mas vós sois injustos e pretendeis monopolizar a mãe de todos, só em vosso proveito. Se não vos arrependeis, eu não permitirei que continueis aqui.” A sua ameaça teve o efeito desejado e suspendeu a ação dos especuladores sem escrúpulos.

Produziu-se um acontecimento importante, por ordem dos Deuses, durante a vida do jovem neopitagórico, quando um sacerdote de Apolo do Templo de Dafne lhe trouxe uma placa de metal coberta de diagramas. Era o mapa das viagens de Pitágoras através dos desertos, dos rios e das montanhas indicando a rota que o filosofo tinha tomado para ir à Índia. Apolônio decidiu seguir o mesmo itinerário e preparou-separa uma longa expedição.

Chegando a Babilônia, o seu comportamento excêntrico fascinou de tal forma o rei que este convidou Apolônio para prolongar sua permanência no reino. E foi Nínive que encontrou o assírio Dâmis, que se torna ao mesmo tempo seu guia, seu companheiro leal e seu discípulo. É, em grande parte, a Dâmis que devemos suas narrativas das suas peregrinações à Índia e ao Tibete.

Depois de um longo e difícil percurso, Apolônio e Dâmis atravessam o Indo e seguiram o curso do Ganges. Num ponto do vale do Ganges, voltaram à direção norte, nos Himalaias, subiram pela montanhosa cordilheira por dezoito dias. Esta caminhada devia tê-los conduzidos ao Nepal do Norte ou ao Tibete. Mas Apolônio tinha um mapa e sabia exatamente onde se encontrava a Mansão dos Sábios.

Apesar da sua confiança, começaram a dar-se fatos perturbadores à medida que Apolônio e seu companheiro se aproximavam de seu destino. Tiveram a estranha sensação de que o caminho por onde acabavam de passar desaparecia subitamente atrás deles. Estavam em um lugar encantado, onde a própria paisagem se movia e se transformava para o viajante não fosse capaz de estabelecer um ponto de referência fixo.

Mas, de súbito, apareceu diante de Apolônio e de Dâmis um rapaz muito novo, de pele tisnada, que se dirigiu em grego ao filósofo como se sua vinda fosse esperada: “A vossa comitiva deve ficar aqui, mas vós deveis seguir-me, tal como vós sois, porque os próprios Mestres deram essa ordem”. A palavra Mestres soava agradavelmente aos ouvidos pitagóricos de Apolônio de Tiana.

Quando Apolônio de Tiana foi apresentado ao Rei dos Sábios, cujo o nome era Iarchas (Santo Mestre), ficou surpreendido que o conteúdo da carta que se dispunha entregar já era conhecido, assim como por aquele que formavam o ambiente familiar que o rodeava, do mesmo modo que os incidentes de sua longa viagem desde a Capadócia.

Apolônio ficou vários meses na região trans-himalaiana. Durante sua permanência nesses lugares, o filósofo e Dâmis puderam admirar coisas incríveis, como poços de uma brilhante luz azulada. Havia as patarbas ou pedras fosforescentes, que irradiavam uma tal claridade que a noite se transformava em dia.

Segundo Dâmis, os habitantes da cidade sabiam utilizar a energia solar. Os Homens Sábios podiam servie-se da gravidade para se elevarem no espaço a uma altura de três pés e eram mesmo capazes de planar. Apolônio observou uma cerimônia q qual os Sábios batiam no chão com seus bastões e eram, em seguida, transportados pelos ares. Foram verificados fenômenos idênticos pela erudita exploradora Senhora David Néel, no inicio do século XX, o que torna valida a narrativa de filostrato. Bem como, também a história de que Shantideva subiu aos ares para declamar os o nono e décimo capitulo do Guia do Estilo de Vida do Bodhisatwa.

Quando chegou a altura da separação, Apolônio disse aos Sábios das Montanhas: Vim até vós pelos caminhos da terra e vós me abristes não só os caminhos do mar, mas também, pela vossa sabedoria, o dos céus. Tudo que me ensinastes eu contarei aos gregos e, se não bebi em vão pela taça de Tântalo. Ficarei em comunicação convosco como se vós estivésseis presentes. Numa referencia clara a comunicação telepática.

Lentamente os dois homens tornaram a descer pela planices da Índia e retomaram seu longo caminho para o Ocidente. Finalmente, chegaram a Esmirna, onde segundo as orientações recebidas, Apolônio deveria chegar encontrar um estátua da sua ultima encarnação sob os traços de Palamede. Dâmis testemunha que o filosofo não teve nenhuma dificuldade em encontrar o exato local que lhe foi indicado.

As autoridades romanas não deixaram de fazer perguntas ao viajante quando do seu regresso da Índia a Itália. Em resposta a pergunta: O que pensais vós de Nero, Apolônio? O filosofo grego respondeu: Podeis-vos pensar que Ele deve cantar, mas eu julgo que seria mais conveniente para ele calar-se. Dar uma opinião dessas no momento que o Governo Imperial de Roma fazia a famosa limpeza entre os filósofos era uma perigosa provocação. Apolônio de Tiana viu-se em breve intimado a comparecer perante o tribunal romano, onde se deu um extraordinário incidente. Quando o procurador desenrolava o documento que continha as provas de culpabilidade de Apolônio, as palavras começaram a baralhar-se umas as outras, e depois desapareceram diante dos olhos do estupefato juiz! Em lugar do texto acusador, o tribunal encontrava-se diante de um manuscrito virgem, e foi obrigado a colocar o filosofo em liberdade.

O imperador Tito reinava havia dois anos quando sucedeu o seu irmão Domiciano, demasiado cruel e orgulhoso para ouvir um profeta. A aparência oriental que aquele havia adotado- a barba e os cabelos longos- exasperava o velho Apolônio, com a idade de 85 anos, foi acusado de sacrilégio e conspiração; quer dizer. De atividades anti romanas.

Fazendo frente ao imperador romano, Apolônio enrolou-se nobremente no seu manto e interpelou-o. Tu podes apoderar-te de meu corpo, não da alma, disse ele. E acrescentou: E mesmo do corpo não poderás!. Depois dessas palavras desapareceu no tribunal, num ofuscante clarão, na presença de centenas de cidadão e soldados que enchiam as galerias publicas reaparecendo em seguida aos seus discípulos que o esperavam na praia.

Sobre sua idade na época de seu misterioso desaparecimento das páginas da história, Fillóstrato diz que Damis não fala nada; mas alguns, acrescenta, dizem que ele estava com 90, e outros com 100 anos.

Ps- A entre seus inúmeros milagres está também a ressuscitação de mortos.

A raiva e os relacionamentos

2009-10-10T11:35:00.001-03:00

A raiva é particularmente destrutiva no convívio entre as pessoas. Quando vivemos em contato íntimo com alguém, nossas personalidades, prioridades, interesses e maneiras de fazer as coisas freqüentemente se chocam. Porque passamos tanto tempo juntos e conhecemos tão bem os defeitos da outra pessoa, é muito fácil sermos críticos e mal-humorados em relação a ela e culpá-la por tornar nossa vida insuportável. A menos que façamos um esforço contínuo para lidar com essa raiva tão logo ela surja, nosso relacionamento se desgastará.

Um casal pode se amar de verdade, mas se constantemente sentirem raiva um do outro, seus momentos de felicidade serão cada vez mais raros. Chegará um ponto em que antes de terem se refeito de uma briga, outra já terá começado. Como uma flor sufocada por ervas daninhas, o amor não pode sobreviver em tais circunstâncias.

A convivência íntima cria oportunidades para que a raiva surja inúmeras vezes num dia. Assim, para evitar que maus sentimentos se instalem, precisamos lidar com a raiva logo que ela surja em nossa mente.

Não esperamos o final do mês para lavar nossa louça diária, pois não queremos viver numa casa suja nem enfrentar um trabalho imenso e desagradável. Da mesma forma, precisamos nos esforçar para limpar a sujeira de nossa mente assim que ela aparecer, pois se permitirmos que se acumule, será cada vez mais difícil lidar com ela e colocaremos em risco nossos relacionamentos.

Deveríamos lembrar que cada momento de raiva é também uma oportunidade para desenvolvermos paciência. Um relacionamento cheio de conflitos de interesses é também uma oportunidade inigualável para desgastar nosso auto-agarramento-apreço e auto-agarramento-agarramento, as verdadeiras fontes de todos nossos problemas. .

É por meio da raiva e do ódio que transformamos as pessoas em inimigos. Costumamos pensar que a raiva surge quando encontramos uma pessoa desagradável, mas de fato é a raiva, que já esta dentro de nós, que converte aquela pessoa num suposto inimigo. Alguém que é controlado por sua raiva está envolto numa visão de mundo paranóica, cercado por inimigos imaginários.

A falsa crença de ser odiado por todos torna-se, às vezes, tão intensa que a pessoa é levada à loucura, vítima de sua própria delusão

No Budismo não há fé cega

2009-10-10T11:34:00.002-03:00

Em Quem e No Que Devemos Confiar?

Nos dias de hoje, há uma forte tendência à acreditar sem hesitação nas palavras que são ditas por uma pessoa que tem elevada reputação, enquanto um praticante humilde que dá ensinamentos precisos e perfeitos com freqüência não é apreciado nem acreditado. Buda Shakyamuni acautelou seus discípulos para não adotarem essa atitude equivocada:

Não aceitam meus ensinamentos simplesmente porque sou chamado de Buda.

Várias vezes, ele relembrou seus discípulos para não aceitarem seus ensinamentos com fé cega, mas, sim, testá-los cuidadosamente como se examinassem ouro. Não devemos aceitar ensinamentos de ninguém, nem do próprio Buda, a não ser com base em razões válidas e em experiência pessoal.

Nos ensinamentos sobre as quatro confianças, Buda deu mais orientações para chegarmos a um inequívoco entendimento dos ensinamentos. Ele disse:

Não confia na pessoa, mas no Darma.
Não confia nas palavras, mas no significado.
Não confia no significado interpretativo, mas no significado definitivo.
Não confia na consciência, mas na sabedoria.

O significado destas linhas é o seguinte:

(1) Quando estivermos decidindo sobre que doutrina vamos confiar, não devemos nos satisfazer com a fama ou reputação de um determinado Professor, mas em vez disso devemos examinar o que ele, ou ela, ensina. Se, mediante investigação, acharmos que os ensinamentos são lógicos e impecáveis, devemos aceitá-los; mas se carecerem dessas qualidades, devemos rejeitá-los, por mais famoso ou carismático que seu expositor possa ser.

(2) Não devemos ser influenciados simplesmente pelo estilo poético ou retórico de um determinado ensinamento, mas devemos aceitá-lo somente se o significado efetivo das palavras for lógico.

(3) Não devemos nos satisfazer simplesmente com o significado interpretativo da verdade convencional, mas devemos confiar e aceitar o significado definitivo da verdade última da vacuidade. Em outras palavras, porque os ensinamentos do método sobre a bodichita e os ensinamentos de sabedoria sobre a vacuidade etc são companheiros, não devemos nos satifazer somente com um ou com o outro, mas devemos praticar ambos em conjunto.

(4) Não devemos nos satisfazer com estados de consciência impuros e enganosos, mas devemos depositar nossa confiança na sabedoria do equilíbrio meditativo dos Seres Superiores.

Se compreendermos essas quatro confianças e as usarmos para avaliar a verdade dos ensinamentos que recebemos, seguiremos um caminho inequívoco. Não correremos o perigo de adotar visões falsas ou cair sob a influência de Professores que mostram o caminho errado. Seremos capazes de discriminar corretamente o que deve ser aceito e o que deve ser rejeitado, e desse modo seremos protegidos contra falhas como o sectarismo.

O PROTETOR DO DHARMA

2009-10-10T11:28:00.004-03:00

Protetor do Darma é uma emanação de um Buda ou Bodissatva. Suas principais funções são evitar os obstáculos interiores e exteriores que impossibilitam as realizações espirituais dos praticantes e prover todas as condições necessárias à prática do Darma.

No Tibete, cada monastério tinha seu próprio Protetor, mas a tradição não começou lá. Os mahayanistas da antiga Índia também recorriam aos Protetores do Darma para eliminar impedimentos e satisfazer seus desejos espirituais.

Algumas deidades mundanas são simpáticas ao budismo e ajudam os praticantes, mas elas não são autênticos Protetores do Darma. Essas deidades são capazes de aumentar as riquezas dos praticantes e ajudá-los a obter sucesso em atividades materiais, mas não têm sabedoria nem o poder para proteger o desenvolvimento do Darma em suas mentes.

Esse Darma interior – as experiências de grande compaixão ou bodichita ou a sabedoria que realiza a vacuidade – é o que importa e deve ser protegido. Condições exteriores são de importância secundária.
Embora possam ter boa motivação, deidades mundanas não têm sabedoria e, por isso, a ajuda exterior que prestam, na realidade, pode atrapalhar a aquisição de autênticas realizações. Se tais deidades não possuem elas próprias realizações de Darma, como poderiam ser Protetores do Darma?

É claro que os verdadeiros Protetores do Darma tem que ser emanações de Budas ou Bodissatvas. Tais Protetores possuem grande poder para proteger o budadarma e seus praticantes. Entretanto, a extensão da ajuda que receberemos depende da fé e convicção que temos neles. Para receber proteção plena, precisamos confiar nos Protetores com uma devoção contínua e inabalável.

Os Budas manifestam-se sob a forma de diversos Protetores do Darma, tais como Mahakala, Kalarupa, Kalindewi e Dorje Shugden. O principal Protetor da linhagem de Je Tsongkhapa, desde quando ele estava vivo até a época do I Panchen Lama, Losang Chökyi Gyaltsen, foi Kalarupa. Mais tarde, contudo, diversos lamas acharam que Dorje Shugden se tornara o principal Protetor do Darma dessa tradição.

A compaixão, sabedoria e poder dos diversos Protetores do Darma não diferem, mas, conforme a época e o carma dos seres, um Protetor ou outro terá mais chance de ajudar os praticantes.

Para entender melhor esse ponto podemos pensar no exemplo de Buda Shakyamuni. Antigamente, os seres deste mundo tinham carma para ver o corpo-emanação supremo de Buda Shakyamuni e receber ensinamentos diretamente dele.

Hoje em dia, não temos mais esse carma e, por isso, os Budas aparecem-nos como um Guia Espiritual e ajudam-nos por meio de ensinamentos e orientações nos caminhos espirituais. Vemos, assim, que Buda nos ajuda de acordo com nosso carma instável, mas que a essência desse auxílio permanece sempre a mesma.

Entre os Protetores do Darma, Mahakala de quatro faces, Kalarupa e Dorje Shugden possuem a mesma natureza, pois os três são emanações de Manjushri.

Contudo, os seres da época atual têm uma conexão cármica mais forte com Dorje Shugden. Foi por isso que Morchen Dorjechang Kunga Lhundrup, um mestre altamente realizado da tradição Sakya, disse a seus discípulos: “Agora é a hora de confiar em Dorje Shugden”. Repetiu esse conselho em diversas ocasiões para encorajar os discípulos a gerarem fé na prática de Dorje Shugden.

Nós também devemos acatar essa orientação e segui-la sinceramente.
As palavras de Morchen Dorjechang Kunga Lhundrup foram muito claras – ele não disse que é hora de confiar em nenhum outro Protetor, mas afirmou categoricamente que é hora de confiar em Dorje Shugden. Muitos lamas importantes e diversos monastérios da tradição Sakya têm confiado sinceramente em Dorje Shugden.

Mais recentemente, o maior divulgador da prática de Dorje Shugden foi o falecido Trijang Dorjechang – Guru raiz de muitos praticantes gelugpas, desde humildes noviços até elevados lamas. Ele encorajou todos os seus discípulos a confiarem em Dorje Shugden e concedeu diversas iniciações desse Protetor.

Quando já tinha uma idade avançada, escreveu um longo texto para impedir que a prática de Dorje Shugden se degenerasse. O texto, intitulado Sinfonia que deleita um oceano de Conquistadores, é um comentário à prece de louvor a Dorje Shugden, Éons Infinitos, escrita por Tagpo Kelsang Khedrub Rinpoche.

Natureza e função do Protetor do Darma

Algumas pessoas acreditam que Dorje Shugden é uma emanação de Manjushri que se apresenta sob o aspecto de um ser mundano, mas isso é incorreto. Até a forma de Dorje Shugden revela as etapas completas do caminho do sutra e do tantra e seres mundanos não possuem tais qualidades em suas formas.

Dorje Shugden aparece sob o aspecto de um monge plenamente ordenado, mostrando que a prática de pura disciplina moral é essencial para os que desejam atingir a iluminação. Em sua mão esquerda, segura um coração, que simboliza grande compaixão e grande êxtase espontâneo, a essência de todas as etapas do caminho vasto do Sutra e do Tantra.

Seu chapéu redondo amarelo representa o ponto de vista de Nagarjuna e a espada de sabedoria em sua mão direita ensina-nos que devemos cortar a ignorância, a raiz do samsara, com a lâmina afiada da visão de Nagarjuna.
Esses pontos constituem a essência de todas as etapas do caminho profundo do Sutra e do Tantra.

Dorje Shugden monta um leão de neve, símbolo dos quatro destemores de um Buda. Em seu braço esquerdo, repousa uma jóia que tem a forma de um mangusto-cuspidor, indicando seu poder de dar saúde aos que confiam nele. O olho no centro da testa representa sua sabedoria onisciente, que compreende, direta e simultaneamente, todos os fenômenos passados, presentes e futuros.

A expressão irada significa que ele destrói a ignorância, o verdadeiro inimigo de todos os seres vivos, abençoando-os com grande sabedoria; indica, também, que extingue os obstáculos que obstruem a prática dos sinceros seguidores do Darma.

Os Benefícios de Confiar em Dorje Shugden

Se compreendermos bem a natureza e as funções de Dorje Shugden, também compreenderemos os benefícios de confiar nele. Dorje Shugden sempre ajuda, guia e protege os praticantes puros e sinceros, concedendo-lhes bênçãos, aumentando sua sabedoria, satisfazendo seus desejos e concedendo-lhes sucesso em todas as suas atividades virtuosas.

Não podemos dizer que Dorje Shugden ajude apenas os Kadampas; por ser um Buda, ele ajuda todos os seres vivos, sejam eles budistas ou não. O sol beneficia todos, até os cegos, dando-lhes calor e amadurecendo as plantas que lhes servem de alimento; mas pudessem eles enxergar, quão mais óbvios seriam esses benefícios!

De modo análogo, embora Dorje Shugden proteja mesmo aqueles que não fazem qualquer esforço para confiar nele, quando nossos olhos de fé se abrem, tornamos-nos gradualmente mais conscientes da ajuda que estamos recebendo.

Se desejarmos sinceramente experienciar os benefícios de confiar em Dorje Shugden, devemos fazê-lo com constância durante um longo período, aperfeiçoando com firmeza a nossa conexão. Desse modo, começaremos a notar sua influência benéfica em nossas vidas.

É preciso compreender que a principal função de um Protetor do Darma é a de proteger nossa prática de Darma e não a de nos ajudar em negócios mundanos. Com isso em mente, não vamos desanimar caso a riqueza não nos bata à porta, pois riqueza não ajuda necessariamente nossa prática espiritual; pelo contrário, pode até tornar-se um motivo de grande distração.

Se confiarmos sinceramente em Dorje Shugden, ele providenciará as condições que forem mais adequadas à nossa prática de Darma; Contudo, é bom saber que tais condições não serão necessariamente aquelas que nós mesmos escolheríamos! Dorje Shugden abençoa nossas mentes para nos ajudar a transformar situações difíceis em caminho espiritual e abre os olhos de sabedoria de seus seguidores devotos, capacitando-os a sempre tomarem as decisões corretas.

CONCENTRAÇÃO SUPERIOR

2009-09-29T18:24:00.002-03:00

O termo tibetano para designar tranqüilo- permanecer é zhi na. Zhi significa tranqüilo ou apaziguado e na significa permanecer ou ficar. O tranqüilo permanecer é, portanto, uma mente que apaziguou as distrações e permanece concentrada, de maneira unifocalizada, em seu objeto. Define-se tranqüilo permanecer como uma concentração que possui o êxtase da maleabilidade física e mental. Essas maleabilidades são alcançadas no final das nove permanências mentais. Com esforço, não é difícil gerarmos uma mente capaz de manter-se unifocalizada num único objeto por longo tempo, mas isso ainda não o tranqüilo permanecer. O tranqüilo - permanecer só será atingido se aperfeiçoarmos essa mente, até que ela cause o êxtase especial da maleabilidade.
Devemos gerar o tranqüilo permanecer tanto em benefício próprio como em beneficio dos outros. Visto que não queremos sofrer, precisamos eliminar a causa do sofrimento, o auto agarramento. Para fazê-lo, temos que realizar diretamente a vacuidade, o que não é possível sem antes atingir o tranqüilo permanecer. Isso explica porque a vacuidade é um objeto muito sutil e, para realizá-la diretamente, precisamos da sabedoria especial da visão superior; essa sabedoria, por sua vez provém do tranqüilo permanecer. Nossa mente é insubordinada, sujeita a distrações, e sua natureza é o movimento. Para realizar a vacuidade de maneira direta, nossa mente precisa tornar-se muito serena e refinada pelo poder do tranqüilo permanecer.
Antes de desenvolver a concentração, sentimos algum desconforto físico e mental quase o tempo todo. Nosso estado mental muda com muita rapidez. A felicidade vai e vem. Nossa condição física também se altera num instante. Podemos estar bem pela manhã e adoentados ao anoitecer. Depois de atingir o tranqüilo permanecer, deixamos de sentir desconforto físico ou mental. Nossa mente se acalma, conseguimos sempre gerar pensamentos e sentimentos virtuosos, bem como criar as causas da felicidade.
Quando atingimos o tranqüilo permanecer, além de recebermos todos os benefícios, tornamo-nos capazes de beneficiar enormemente os outros, pois esse estado nos dá origem a outras aquisições, como os diversos tipos de clarividência. Existem cinco tipos de clarividência: a clarividência do olho divino, do ouvido divino, de conhecer mentes alheias, de recordar vidas passadas, a clarividência dos poderes miraculosos. Com clarividência do olho divino, vemos o que pessoas em lugares longínquos estão experienciando; e com a clarividência de conhecer mentes alheias, conseguimos saber o que pensam e quais os seus problemas.
Certa vez, um rei testou Arya Assanga para descobrir se ele tinha ou não clarividência. Interrogou-o diante de uma vasta assembléia mas, em vez de fazer as perguntas em voz alta, ele as fazia mentalmente. As perguntas eram sobre o sutras perfeição de sabedoria, e Assanga, com sua clarividência, respondeu todas as perguntas silenciosas do rei.
No momento atual, quando praticamos uma ação virtuosa e queremos manter a mente focalizada nela, continuamos a ter distrações e pensamentos negativos; portanto nossa virtude é fraca e impura. A mente o tempo todo perturbada por delusões, como raiva, apego desejoso, inveja. Nossa memória é imprecisa e instável e nossa inteligência obtusa. Entretanto, com o tranqüilo permanecer, obtemos o êxtase da maleabilidade física e mental e os antigos obstáculos à concentração desaparecem. Nosso corpo torna-se leve e maleável e saudável e nos sentimos leves como algodão; é como se pudéssemos atravessar paredes. Não sentimos desconfortos físicos e dispomos de uma energia para executar qualquer ação virtuosa. Mesmo sem fazer exercícios físicos, nosso corpo é maleável, bem preparado, e somos capazes de permanecer em concentração por longos períodos, sem desconforto. Sentimo-nos calmos o tempo todo, pois nossa mente está livre de tensão. Ela está sempre maleável e flexível.

Com o tranqüilo permanecer, suportamos circunstâncias difíceis e privações. Mesmo se ficarmos bastante tempo sem comer, não sentiremos nenhum desconforto. No Tibete, ainda vivem alguns monges, em remotas cavernas, que nunca foram descobertas pelos chineses, desde a invasão em 1959. Conseguem viver em seus retiros solitários, privados da comida que costumavam receber da população leiga.
Como fazem isso? Graças ao tranqüilo permanecer. Embora não sejam famosos eruditos, são praticantes sérios, com grande força interior e muitas realizações.É dessa força interior que tiram seu alimento e proteção.
Devemos contemplar os benefícios de desenvolver o tranqüilo permanecer, até gerarmos um imenso desejo de praticá-lo. Quando esse desejo surgir com clareza em nossa mente, passamos a meditação posicionada, para nos familiarizarmos com ele.
Futuramente voltaremos a falar mais sobre esse assunto de como atingir o tranqüilo permanecer.

Como complemento aconselho a leitura desses textos

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Michelângelo e o blocos de marmore- Visão comum e visão superior

2009-09-27T22:51:00.004-03:00

Certa vez quando perguntaram a Michelângelo como ele havia feito a estátua de Davi tão perfeita atráves do mármore, ele respondeu: Não fiz nada, ela sempre esteve ali, eu apenas aparei as arestas.

Moral da história:Onde todo mundo viu um bloco de mármore, ele viu Davi. Isso é que visão superior, quando todo mundo tem a visão comum.

E fica a reflexão o que enxergamos no nosso dia a dia, blocos de mármores ou Davis? Se você tem a visão comum, quão comum é você e o seu mundo...se você tem a visão superior, quão especial é você e o seu mundo...

Como são geradas as delusões

2009-09-24T01:49:00.003-03:00

Todas as mentes não virtuosas surgem de 3 causas: a semente, o objeto e atenção imprópria.

1- semente= é a pontecialidade para desenvolver uma delusão. É criada por delusões geradas no passado, ou seja, por maus hábitos que temos familiaridades em realiza-los. Imagem quantas e quantas vidas não estamos comentendo ações negativas, nossa mente já se acostumou, se familiarizou em pensar de maneira errada.A prova disso é que precisamos meditar e investir esforço para termos pensamentos e açoes virtuosas, enquanto bobagens fazemos de forma natural, como um peixe que já nasce nadando.

2-objeto=é qualquer objeto que estejamos observando ao gerá-la. Não é preciso que seja percebido diretamente mas,se isso acontcer, a delusão se desenvolverá com mais força. Objetos de apego desejoso são os que achamos atraentes e objetos de aversão são os que julgamos desagradáveis. E praticamente impossível evitar todos os objetos de delusão. Mesmo se vivermos isolados em uma caverna, sempre haveriamos algum canto que pareceria mais atraente e algum tipo de clima que achariamos mais agradável.

3- atenção imprópria= é uma mente que se fixa nas qualidades de um objeto e as exagera. Ela é o que, de fato, gera as delusões. Por exemplo, se lembrarmos de alguém que nos prejudicou no passado e nos detivermos nisso, exagerando todo mal que nos feito, essa atenção imprópria nos fará brotar intenso ódio em nossa mente. Se pensarmos nas qualidades de um objeto e exagerarmos, essa atenção imprópria fará brotar intenso apego desejoso em nossa mente.

Da mesma forma que o fogo para existir precisa de calor, combustível e oxigênio. a delusão também precisará da semente, da atençãoimprópria e do obejto. Imaginemos o surgimento da raiva, uma pessoa já realizou muitas ações de raiva nessa vida e nas anteriores, portanto tem familiariedade com a raiva, então alguém a prejudica, ao lembrar dessa pessoa ( o objeto repulsivo), o individuo lembra com atenção imprópria, ou seja exagera e vê apenas os pontos negativos do objeto...a ponto da pessoa ( obejto) se tornar algo monstruoso, onde só existe o mal e logo a mente de raiva se instala. Observem como uma delusão é uma ilusão, ela vê um objeto de forma extremante distorcida.

O fogo não existe por si só, ele necessita de combustível, calor e oxigênio...na falta de um desses três elementos ele se apaga.As Delusões também dependem da semente, do objeto e da atenção imprópria. Na falta de uma delas, a delusão não existe. Portanto, se cuidarmos da atenção imprópria, não há ligação da semente com o objeto e a delusão desaparece. Para cuidarmos da atenção imprópria se obervamos as coisas por todos os pontos de vistas, olharmos todos os pontos positivos e negativos e assim diminuirmos o exagero que vemos as coisas por causa do nosso próprio interesse ou auto apreço.

Shakespeare era um Bodhisatwa?

2009-09-24T01:23:00.005-03:00

"Mesmo que eu morasse em uma casca de noz, eu governaria o mundo”
Shakespeare em Hamlet
O que ele quis dizer com essa frase? Sabemos que, por exemplo, uma cadeira não pode estar no mesmo lugar onde há uma mesa. Até matérias sutis como luz e ondas de rádio podem ser obstruídas por obstáculos físicos. A mente, contudo, não pode ser obstruída por obstáculos físicos. A presença de um muro, por exemplo, não impedirá a mente de pensar sobre o que existe por detrás dele. Do mesmo modo, embora haja um planeta entre a Austrália e o Brasil, nada nos impede de pensar na Austrália estando no Brasil. Os objetos físicos precisam de tempo para percorrer distâncias e, quanto maior à distância, maior o tempo. Mas a mente pode pensar em objetos longínquos num instante. Ela consegue, por exemplo, pensar no Sol ou nesse blog com igual rapidez. Embora nosso corpo permaneça imóvel, nossa mente pode se deslocar com igual rapidez, qualquer que seja a distância ou obstáculos a separa-los. A mente não é obstruída nem pelo tempo. Só de pensar sobre um acontecimento de nossa infância, ela vai para o passado.Embora a mente não seja obstruída por obstáculos físicos e nem pelo tempo, ela possui suas próprias obstruções que são o egoísmo, o pessimismo,as incertezas,o medo, a tristeza, magoas e qualquer outra mente não virtuosa.
Praticantes que dominaram a prática de transferência de consciência sabem por experiência própria, que mente e corpo são entidades separadas que posssuem o mesmo continuums, porque saõ capazes de ejetar para fora do corpo e ir para qualquer lugar, podendo entrar até no corpo de outros seres. Além disso, quando adormecemos e sonhamos a mente deixa o corpo físico e vaga por mundos de sonho, expericiando divertimentos e sofrimentos oníricos, ao passo que nosso corpo físico permancesse no mesmo lugar.
No momento, não somos capazes de testemunhar essa separação, mas meditadores realizados, que conseguem reter a contínua- lembrança, durante o sono e sonho, percebem, sua própria mente deixando o corpo físico denso, viajando por diferentes mundos e, mais tarde, quando o sonho acaba, reigressam no corpo.

OS ANTIGOS MISTÉRIOS

2009-09-16T21:33:00.002-03:00

Existe no Extremo Oriente uma crença antiga, e largamente difundida, numa galáxia de espíritos esclarecidos que vivem à parte das regiões inacessíveis da Ásia. Os historiadores e os filósofos da Grécia e de Roma da antiguidade mencionam igualmente essa tradição nas suas narrativas. O grande Pitagóras relata a viagem de Apolónio de Tiana ( senão me falha a memória) para uma região para além dos Himalaias que não pode deixar de ser o Tibete.

Nota-se o facto que Pitágoras e Apolonio estiveram em contato com um sistema muito velho de instrução iniciática conhecido como Grande Mistérios. Enquanto os Mistérios Menores eram simplesmente os cultos populares. os Grandes Mistérios eram reservados a um círculo restrito de espíritos cultos capazes de se elevarem acima do nível médio das massas.

"Deixai aproximar-se aquele cujas mãos estão puras e cujas as palavras são sábias," diz Celso (secII) a propósito das condições de admissão a esses mistérios. Uma narrativa, deixada por um escritor antigo a respeito dos iniciados, diz "que eles estão em posição de conhecer a significação do engima da existência pela observação dos seus objetivos e dos seus fins, tal como foram designados por Zeus". Estas citações oferecem um bom fio condutor para o conteúdo filosófico dos Grandes Mistérios.

Há dezenove séculos, Fílon, o Judeu, escrevia, a propósito dos Grandes Mistérios, as notáveis linhas que se seguem:

"Vós,ó iniciados, vós cujos os ouvidos estão purificados recebam isto em vossas almas como um mistério que jamais deve ser perdido! Não revelais a nenhum profano! Guardai-o e conservai-o em vós mesmos como um tesouro incorruptível, não como o ouro e a prata, mas mais precioso do que qualquer outra coisa- porque é o conhecimento da Grande Causa, da Natureza, e do que nasceu das duas."

No Egito, na Grécia, na Babilônia ou na Índia, aquele que aspirasse a iniciação, esperava revelações contemplando o infinito durante noites consteladas de estrelas. Assim Pitágoras encontrou as sete notas da escala e a "harmonia das esferas", o sentido filosófico dos números e a forma redonda da Terra. De maneira idêntica, Platão descobriu que as ideias abstratas formavam, por si mesmas, um mundo invisível. A natureza eterna do universo foi revelada a Heraclíto do Ponto. A maior parte da filosofia grega teve sua origem nos Mistérios do Egito. Pitagóras e Platão foram instruidos pelos grandes sacerdotes do vale do Nilo.

Heródoto, o grande historiador da antiguidade, falou dos Mistérios com um respeito muito grande: "Imponho-me um profundo silêncio acerca desses Mistérios, a maior parte dos quais não são conhecidos"

Os Mistérios usaram sempre uma linguagem hermética para salvaguardar os conhecimentos secretos. As palavras de Platão, numa carta a Denys, o jovem,podem servir de exemplo a esta velha prática: "Devo escrever-vos em enigma", observa: "para que a minha missiva se for interceptada por terra ou por mar, não possa, em nenhum grau ser de conhecimento, ser entendida por aquele que a ler". Considerando o simbolismo velado dos Grande Mistérios, "os seus ensinamentos são initeligíveis para os loucos", diziam os iniciados.

Ao longo da história, estes homens superiores ( iluminados, bodhisatwas) ouviram muito, falaram pouco e agiram como devia ser.

Parece que houve constantes trocas de conhecimentos entre grupos de iniciados da Ásia e os da bacia mediterrânea, apesar das enormes distãncias que os separavam. Esse fato explica a razão pela qual a doutrina pitagórica da reencarnação apareceu subitamente em Crotona ( sul da Itália), ensino que não era estranho no Egito, foi provavelmente trazido por Pitágoras da Índia.

Segundo Cícero e Virgílio, os Mistérios ensinavam a doutrina da reencarnação precisando que as dificuldades e as tristezas desta vida eram uma expiação dos erros e dos pecados anteriores.

A admissão aos Grandes Mistérios exigia complicadas cerimônias, chamadas iniciações. Atráves das obras dos autores clássicos, parece evidente que se manifestavam fenômenos extraordinários enquanto esses ritos se realizavam.

Platão, em Fedra, descreve essa impressões: "Tornamos-nos espectadores de visões perfeitas, simples , imutáveis e abençoadas, que consistem numa pura Luz". Procles, séc V, acrescenta que os Deuses apresentam muitas formas de si próprios, aparecem sob aspectos variados e por vezes oferecem à vista apenas a aparência de uma luminosidade sem contorno.

Os Mistérios receberam os maiores elogios de uma grande parte dos espiritos esclarecidos dos tempos antigos: Píndaro, Platão, Plutarco, Eurípedes, Cícero, Epicteto, Marco Aurélio e muitos outros. As narrativas dos grandes pensadores mostram o respeito que tinham pelos mistérios. E uma verdade histórica que a grande ciência, o imenso saber e a alta filosofia das Escolas dos Mistérios Egípcios estimularam os homens mais eminentes da idade clássica.

O caráter cósmico e significativo dos Grandes Mistérios torna-se aparente, partindo da doutrina fundamental de que a Terra é para o homem, simplesmente, um lugar de exílio e de que o espaço sideral é a sua verdadeira morada.

Assim, uma associação de Homens Sábios, mundialmente disseminada, foi criada na aurora da civilização e conseguiu conservar a Antiga Sabedoria durante milhares de anos. Alguns estão na Europa, outros na África, nos Himalaias, no coração da Ásia e também da América do Sul, estão ligados entre si pela harmonia que tem na alma, e assim formam um só corpo. Compreendem-se uns aos outros, embora falem linguas diferentes, porque a linguagem dos sábios é uma percepção espiritual. Prosseguem em segredo estudos filosóficos e cientificos sem se arriscarem as troças do mundo. Viviam por vezes no seu país, no seio de uma religião reconhecida, e pertenciam ao escol da sua terra. Noutras ocasiões, estavam fora da sua esfera, completamente ignorados como iniciados.

As escolas dos Mistérios do Egito, da Índia, da Grécia, da China e de outros paises da antiguidade podiam servir de exemplos ao costume de perpetuar o antigo saber. Segundo autores clássicos, os historiadores e os textos antigos, parece que os particpantes dos Grandes Mistérios eram homens de vistas largas, de uma elevada moralidade e de uma compreensão profunda. estudavam não só o homem, mas o universo. Estabelecia-se no mundo uma cadeia entre todos os centros, e quando qualquer civilização precisava receber, de ser incitada por um estimulo, rapidamente era socorrida pelos outros ramos dessa irmandade mundial. este fato explica a súbita onda de novas ideias durante certos períodos históricos e as mudanças radicais que acompanharam a sua adoção.

Os lendários Mahatamas dos Himalaias não são iniciados isolados, mas membros de uma confraria consagrada a ressureição espiritual da humanidade. Esta foi, pelo menos, a crença geral dos povos da Índia e do Tibete.

SAMSARA

2009-09-06T20:09:00.001-03:00

Vivemos no que se chama Samsara que é o renascimento ininterrupto, sem escolha ou controle, é mundo que se observa e age pela ótica das delusões, da raiva, do apego e da ignorância.Não existe um ser vivo se quer que teve liberdade para escolher sua forma de vida, ou seja livre e tenha controle sobre as experiências dessa vida. Não tivemos escolha sobre o país onde nascemos, tampouco sobre a família, e não podemos escolher quando morreremos. Não escolhemos ser ricos ou pobres, saudáveis ou doentes. Pode parecer que muita gente é livre, mas não é...adoecem sem escolha, morrem sem escolha e renascem sem escolha.

Se afirmassemos: hoje vou dormir as 23 horas, vem um insônia e lá se vai a tal liberdade...Não podemos nem controlar nosso sono!!! Que de lá, todas as demais condições da vida!

Para termos a real liberdade devemos desenvolver o desejo de se libertar do samsara, portanto meditamos nas falhas do samsara e na sua natureza que é o sofrimento. Quando esse desejo de se libertar de todo e qualquer tipo de sofrimento surge geramos a renúncia. Renúncia é a firme decisão de nos libertarmos do samsara. Quando ouvimos a palavra Renúncia pela primeira vez, facilmente nos enganamos o que de fato significa essa palavra. Somos levados a pensar que alguém que desenvolveu renúncia e´alguém que abandonou todas as posses materiais e os relacionamentos humanos,parou de comer carne ou fez votos de castidade. Na verdade renúncia é uma mente que abandona o samsara e o samasaranão existe fora de nós.Portanto não podemos nos libertar simplesmente abandonando nossas posses, mudando o estilo de vida.

Se as posses, ambientes e prazeres não são o samsara, se os amigos e os parentes não são o samsara, se atividades mundanas e trabalho não são o samsara então o que é o samsara? Já disse na primeira linha é a vida sem controle!

Falhas do samsara ou sofrimentos que as pessoas enfrentam todos os dias

1- INCERTEZA, no samsara tudo é incerto!
A beleza é frágil. Ainda que jovens, nossa aparência varia enormemente de acordo com o estado mental. Pela manhã,pulamos da cama nos sentimos maravilhosos e com aparência radiante. No espaço de uma hora, as coisas podem dar errado e ficamos abatidos e lá se vai nossa sensação de de beleza, nosso rosto torna-se triste e sem graça e nosso corpo perde a vitalidade.

A saúde física e mental nunca é estável. Estamos bem pela manhã e doentes ao entardecer. No espaço de um dia, nosso bem estar físico flutua muitas vezes. Em um instante passamos do riso as lágrimas. Não somos capazes de sustentar uma mente sempre feliz.

Riquezas e posses perdem -se facilmente. imagine no caso das bolsas de 1929, ao tomarem café da manhã como milionários jamais imaginavam que jantariam pobres. Mesmo que conservamos durante a vida toda ao final temos que deixa-las.Riquezas são como empréstimos que cedo ou tarde temos que devolver.

Boa sorte e prosperidade são incertas. Quando o trabalho ou os negócios vão bem, tendemos a a nos julgar sãos e salvos. Mas basta uma pequena mudança em nosso ambiente ou uma alteração no governo para que, subitamente, para que todas as nossas perspectivas otimistas sejam arruinadas.

Amizades são instáveis . quando fazemos novos amigos, achamos que isso é para sempre. Mas nossos amigos mudam e, às vezes, bons sentimentos convertem-se em amargas hostilidades. Poucas palavras bastam para destruir a confiança e a comunicação franca entre amigos. Um fato ou um pensamento insignificantes são capazes de transformar sentimentos de amizade em inveja e ressentimento.Para aqueles cujas as mentes continuam atadas as delusões, as amizades são incertas e pouco confiáveis. No samsara todas as relações vão mudar é só uma questão de tempo!

2- INSATISFAÇÃO - Já que o samsara é incerto e sem controle, os seres a ele preso fazem planos, tem desejos que não são realizados, logo se tornam frustrados e por isso é tão difícil agradaras pessoas. Eu pessoalmente já desisti disso, faço apenas o que tenho que fazer, com a suprema intenção de que sejam felizes.

No samsara um bêbado pode beber um oceano de álcool e no dia seguinte irá quer mais. Casamentos são desfeitos porque parceiros não conseguem se satisfazer. Quando se tem forte apego desejoso, nunca se contenta com o outro, pois ninguém é capaz de satisfazer todos os desejos.

Nações entram em guerra por uma razão básica e simples. Não se contentam com as suas riquezas e recursos e querem se apropriar dos demais. Milhões de pessoas perderam a vida em guerras devido ao descontentamento coletivo da humanidade.

Os seres no samsara são como mariposas, que não se satisfazem com a beleza do fogo, mas se atiram na chama.

Vivemos desde de tempos sem inicio, preso em um mundo incerto e e insatisfeito...e olha que não falamos ainda de sofrimentos como nascimento, doença, envelhecimento e morte...ter que separar do que gostamos, enfrentar o que não gostamos, sofrimento da mudança, da dor manifesta, sofrimentos adjacentes e etc... o tempo todo a todo instante os seres sofrem...uns mais outros menos...mas todos sofrem

E SE NÃO HOUVESSE RAIVA NO MUNDO

2009-09-06T19:57:00.003-03:00

Imaginem como seria o mundo se não houvesse raiva. O perigo das guerras desapareceria, exércitos torna-se-iam desnecessários e os soldados teriam que procurar outro trabalho. Armas, tanques e bombas nucleares-instrumentos úteis a mente raivosas-seriam destruídos e todos conflitos, desde guerras entre as nações até desavenças entre pessoas,acabariam. Se a conquista dessa harmonia e paz universal nos parecer utópica, podemos ao menos imaginar a tranquilidade que todos desfrutaríamos se nos livrássemos por completo dessa destruidora mente de raiva.

Reflexão: Tudo é como um sonho

2009-09-06T16:48:00.002-03:00

Dois sujeitos sonham: Um sonha que rico e feliz por cem anos. O outro sonho que é rico e feliz por 5 minutos. Então ambos acordam, e o que adiantou? Da mesma forma como que acordados de um sonho nos encontramos na morte.E ai fica a pergunta o que adiantou ter sido rico e feliz por 100 anos ou por 5 minutos?

O que realmente importa é na vida termos acumulados, méritos, virtudes, compaixão e sabedoria.Somente as marcas de ações positivas e negativas que levaremos conosco. O resto é pura e mera ilusão.

Os seres vivos não tem falhas

2009-08-27T10:44:00.002-03:00

No texto abaixo dissemos que os que buscam a iluminção os seres vivos são extremamentes preciosos, e ai fica a pergunta. Como considerar precioso alguém cuja a mente está impregnada de ódio, apego e ignorância?A resposta para essa objeção é bastante profunda. Embora as mentes dos seres vivos estejam repletas de delusões, eles próprios não são falhos. Dizemos que a água do mar é salgada, mas que torna salgada é a presença do sal. O gosto real da água não é salgado. Do mesmo modo, todas as falhas que vemos nas pessoas são falhas de suas delusões, não delas próprias. Quando alguém está com raiva dizemos: Ele é mau e raivoso. Mas os Budas pensam: " Ele é um sofredor, afligido pela doença interior da raiva". Se um amigo nosso estivesse com câncer, não iriamos culpa-lo por sua doença física. Do mesmo modo, se alguém estiver com raiva e apego, não devemos culpa-lo pela doença de sua mente.

As delusões são os inimigos dos seres sencientes: assim como não culpamos uma vitima pelos erros do seu agressor, por que culparíamos os seres sencientes pelos erros de seus inimigos interiores?

Assim como distiguimos entre uma pessoa e as suas delusões, também devemos lembrar que as delusões são apenas caracteristicas temporárias da mente de uma pessoa; não são sua verdadeira natureza. Delusões são pensamentos conceituais distorcidos, que surgem na mente, que surgem na mente como ondas num oceano; assim como as ondas podem extiguir-se sem que o oceano desapareça, nossas delusões podem acabar sem que o nosso continun mental cesse.

Porque os Budas fazem a distinção entre as delusões e pessoas, eles são capazes de enxergar as falhas das delusões sem jamais enxergar uma única falha em qualquer ser senciente. Consequentemente, o amor e a compaixão que setem pelos seres vivos nunca diminuem. Por sermos incapazes de fazer essa distinção, nós, ao contrário, estamos sempre encontrando falhas nos outros, mas não reconhcemos as falhasdas delusões, nem mesmo daquelas que estão dentro da nossa própria mente.

Há uma prece que diz:

Esta falha que vejo não é a falha da pessoa,
Mas da delusão
Compreendendo isso, possa eu nunca ver as falhas dos outros,
Mas ver os outros como supremos.

NADA É O QUE PARECE SER...

2009-08-27T10:11:00.001-03:00

O que significa dizer que algo é precioso? Se nos perguntassem o que é mais precioso um diamante ou um osso, diriamos que o diamante. Diriamos isso por que o diamante é mais útil para nós.Contudo, para um cachorro, o osso seria mais precioso porque poderia roê-lo, ao passo que com o diamante nada faria. Isso indica que preciosidade não é uma qualidade intrínseca de um objeto, mas depende das necessidades e desejos de cada individuo, os quais, por sua vez, dependem de seu carma. Para quem tem um carma de cachorro o osso é valioso, para quem tem carma de humano comum é o diamante. Para a pessoa que deseja alcançar as realizações espirituais de amor , compaixão, bodhichitta e da grande iluminação, os seres vivos são mais preciosos que um universo repleto de diamantes.

Mas voltando ainda a questão do diamante e do osso, cuja a preciosidade dependem das necessidades, dos desejos e do carma, chegamos a conclusão que: As coisas em si não são boas e nem más, dependem de quem as observa. O objeto observado no caso do cachorro e do humano são os mesmos, mas o concebido são diferentes para cada um. O universo observado pelos Budas é o mesmo que o nosso, mas o concebido é diferente. Os Budas são onipotentes, onipresentes e onicientes,portanto não há dois poderes, de bem ou mal...há apenas um ... essa história do osso e do diamante nos dá apenas uma idéia porque o Universo na visão dos Budas é um terra pura, na nossa não.

A iluminação de Buda

2009-08-22T12:47:00.006-03:00

Trecho do filme pequeno Buda que retrata a iluminação do príncipe Sidartha que então se torna Buda!

Sidarta dirigiu-se, então, para perto de Bodh Gaya, na Índia, onde encontrou um local adequado para meditar. Ali permaneceu, enfatizando uma meditação denominada “concentração espaçóide no dharmakaya”, que consiste em se concentrar unifocadamente na natureza última de todos os fenômenos.

Depois de treinar nessa meditação durante seis anos, ele percebeu que estava muito próximo de atingir a plena iluminação e andou até Bodh Gaya. Ali, num dia de lua cheia do quarto mês do calendário lunar, sentou-se em postura meditativa sob uma árvore bodhi e jurou que não sairia da meditação antes de atingir a perfeita iluminação. Assim determinado, entrou em concentração espaçóide no dharmakaya.

Ao cair da noite, Mara Devaputra, o chefe de todos os demônios deste mundo, tentou perturbar a concentração de Sidarta provocando aparições aterrorizantes. ( Cristo tal como Buda foi tentado no deserto, apenas lembrando que a vida de Buda é 600 anos antes) Manifestou hostes de tenebrosos demônios – alguns arremessavam lanças e flechas contra Sidarta, outros tentavam queimá-lo com fogo ou atiravam blocos de pedras e até montanhas sobre ele. Sidarta permaneceu completamente impassível.

Pela força de sua concentração, projéteis, pedras e montanhas apareciam-lhe como uma chuva de flores perfumadas, e as labaredas incandescentes convertiam-se em luminosas oferendas de arco-íris.

Ao ver que o medo não faria Sidarta abandonar sua meditação, Mara Devaputra tentou distraí-lo emanando um séquito de mulheres sedutoras. Porém, Sidarta reagiu concentrando-se ainda mais profundamente. Assim, ele triunfou sobre todos os demônios deste mundo, motivo pelo qual, mais tarde, tornou-se conhecido como “Buda Conquistador”.

Depois desse episódio, Sidarta prosseguiu com sua meditação até o alvorecer, quando atingiu a última mente de um ser limitado – a concentração vajra. Com essa concentração, ele removeu os derradeiros véus da ignorância e, no instante seguinte, tornou-se um Buda, um ser plenamente iluminado.

Observação importante: Na realidade, o que fez nessa ocasião foi demonstrar aos outros seres, como atingir a budeidade, que ele próprio consquistara, há muitos EONS, numa terra pura denominada Adornada de Paz e Flores.Nessa Terra Pura, ele atingiu a budeidade na forma do que chamamos corpo fruição denominado Buda Munivairochana. Depois de alcançar esse estado, ele apareceu sob muitas formas para beneficiar os seres vivos em todo UNIVERSO. Para o bem dos SERES QUE VIVEM NESTE SISTEMA SOLAR EM ESPECÍFICO. Buda manifestou-se sob a forma do corpo emanação conhecido como Buda Shakyamuni...Muni quer dizer sábio, Sakya era o nome do clã que pertencia o príncipe Sidartha.

Lamrim - As etapas do caminho

2009-08-19T11:17:00.000-03:00

As etapas do caminho à iluminação, ou Lamrim em tibetano, é a coluna vertebral do Budismo Kadampa.

Lamrim é um conjunto especial de instruções que inclui todos os ensinamentos essenciais de Buda Shakyamuni arrumados de tal maneira que todos os seus ensinamentos hinayana e mahayana podem ser postos em prática numa única sessão de meditação.

Ele foi compilado pelo grande mestre budista indiano Atisha, que foi convidado para visitar o Tibete pelo Rei Jangchub Ö em AD 1042, e que ali passou o restante de sua vida difundindo puro Darma.

Linhagem ininterrupta

Existe uma linhagem completamente pura e ininterrupta dessas instruções de Lamrim desde Buda Shakyamuni até nossos atuais Guias Espirituais.

Muitos eminentes Professores Kadampa disseram que é muito mais importante obter experiência do Lamrim do que alcançar clarividência, poderes miraculosos ou elevado status social.

Isso é verdade porque, em vidas anteriores, freqüentemente, tivemos clarividência e poderes miraculosos e, no passado, ocupamos muitas vezes nas mais elevadas posições nos reinos dos humanos e dos deuses, mas apesar disso continuamos a experienciar renascimentos descontrolados e o sofrimento físico e mental causados por raiva, apego, inveja e confusão.

Liberdade de todo sofrimento

Se obtivermos profunda experiência do Lamrim, não haverá base para esses problemas; vamos ficar completamente livres de todos eles.

Primeiro devemos compreender o valor do Lamrim. Então, fazendo as meditações com alegria e paciência, vamos gradualmente experienciar os frutos da prática de Lamrim.

Por fim, vamos alcançar a liberdade de todo sofrimento e a paz e felicidade imutáveis da iluminação.

Vinte e uma meditações

Existem 21 meditações de Lamrim, que são geralmente praticadas num ciclo de três semanas como uma prática diária de meditação:

Nossa preciosa vida humana
Morte e impermanência
O perigo de um renascimento inferior
Prática de refúgio
Ações e seus efeitos
Desenvolver renúncia pelo samsara
Desenvolver equanimidade
Reconhecer que todos os seres vivos são nossas mães
Lembrar a bondade dos seres vivos
Equalizar eu e outros
As desvantagens do auto-apreço
As vantagens de apreciar os outros
Trocar eu por outros
Grande compaixão
Tomar
Grande amor
Dar
Bodichita
Tranqüilo-permanecer
Visão superior
Confiar num Guia Espiritual

Os três principais aspectos do caminho

2009-08-19T11:14:00.001-03:00

UM LAMRIM CONDENSADO POR JE TSONGKHAPA

Homenagem ao Venerável Guia Espiritual

Explicarei o melhor que puder
O significado essencial de todos os ensinamentos do Conquistador,
O caminho louvado pelos sagrados Bodissatvas
E a porta para os afortunados à procura de libertação.

Tu que não és apegado às alegrias do samsara,
Mas que te esforças para tornar tuas liberdades e dotes significativos,
Ó afortunado, cuja mente está consagrada aos caminhos que agradam os Conquistadores,
Por favor, ouve com mente clara.

Sem pura renúncia, não há meio de apaziguar
O apego pelos prazeres do samsara.
E como os seres vivos estão fortemente presos ao samsara pelo desejo,
Começa buscando renúncia.

Liberdades e dotes são difíceis de encontrar e não há tempo a perder.
Familiarizando a mente com isso, supera o apego por esta vida,
E contemplando repetidamente as ações e seus efeitos
E os sofrimentos do samsara, supera o apego por vidas futuras.

Quando, por assim contemplar, o desejo pelos prazeres do samsara
Não surgir sequer por um instante,
Mas uma mente ávida por libertação surgir ao longo do dia e da noite,
Então, renúncia terá sido gerada.

Contudo, se essa renúncia não for mantida
Pela bodichita completamente pura,
Ela não será causa da perfeita felicidade da iluminação insuperável;
Logo, o sábio gera uma suprema bodichita.

Arrastadas pela correnteza dos quatro poderosos rios,
Fortemente atadas pelos grilhões do carma, tão difíceis de romper,
Capturadas nas malhas de ferro do auto-agarramento,
Completamente envolvidas pela escuridão do breu da ignorância,

Renascendo vezes sem conta no ilimitado samsara
E incessantemente atormentadas pelos três sofrimentos –
Ao contemplar o estado de tuas mães em condições como essas,
Gera a suprema mente [da bodichita].

Porém, embora possas estar familiarizado com renúncia e bodichita,
Se não possuíres a sabedoria de compreender como as coisas realmente são,
Não conseguirás cortar a raiz do samsara;
Assim, empenha-te em aplicar os métodos para realizar a relação-dependente.

Quem quer que negue o objeto concebido do auto-agarramento
E, além disso, enxergue a infalibilidade de causa e efeito
De todos os fenômenos no samsara e no nirvana,
Terá ingressado no caminho que agrada aos Budas.

A aparência dependente-relacionada é infalível,
E a vacuidade, inexprimível;
Enquanto o significado de ambas parecer separado,
Tu não terás ainda realizado a intenção de Buda.

Quando elas surgirem como uma, não de modo alternado, mas simultâneo,
Por meramente ver o relacionamento dependente infalível,
Virá um certo conhecimento que destrói todo agarramento pelos objetos.
Nesse momento, a análise da visão terá se completado.

Ademais, quando o extremo da existência for dissipado pela aparência,
E o extremo da não-existência for dissipado pela vacuidade,
E tu entenderes como a vacuidade é percebida como causa e efeito,
Não mais serás cativado por visões extremas.

Quando, desse modo, tiveres entendido corretamente os pontos essenciais
Dos três principais aspectos do caminho,
Caro amigo, retira-te em solidão, gera um intenso esforço
E realiza rapidamente a meta final.

Renúncia

2009-08-19T11:12:00.001-03:00

Renúncia não é o desejo de abandonar nossa família, amigos, casa ou trabalho e nos tornar um mendigo; é uma mente que serve para acabar com o apego por prazeres mundanos e que busca a libertação do renascimento contaminado.

Precisamos aprender como acabar com nosso apego por meio da prática de renúncia ou ele se tornará um sério obstáculo a uma prática espiritual pura. Assim como um pássaro não pode voar se tiver pedras amarradas nas patas, também não podemos fazer progressos no caminho espiritual se estivermos firmemente amarrados pelas correntes do apego.

O momento de praticar renúncia é agora, antes da nossa morte. Precisamos reduzir nosso apego pelos prazeres mundanos, compreendendo que são enganosos e que não podem nos oferecer satisfação verdadeira. Na realidade, eles só nos fazem sofrer.

Esta vida humana com todos os seus sofrimentos e problemas é uma grande oportunidade para aperfeiçoarmos nossa renúncia e compaixão. Não devemos desperdiçar esta preciosa oportunidade.

A realização de renúncia é o portal pelo qual ingressaremos no caminho espiritual à libertação, ou nirvana. Sem renúncia, não conseguiremos sequer ingressar no caminho à felicidade suprema do nirvana, que dirá avançar nele.
Para gerar e aumentar nossa renúncia, devemos contemplar repetidamente o seguinte:

Porque minha consciência não tem um começo, já experienciei incontáveis renascimentos no samsara e tive incontáveis corpos. Se todos eles fossem reunidos, ocupariam o mundo inteiro, e o sangue e demais fluídos que corriam dentro deles formariam um oceano. Tão grandes foram meus sofrimentos em todas essas vidas anteriores, que derramei lágrimas de dor suficientes para formar um outro oceano.

A cada vida, passei pelos tormentos de adoecer, envelhecer, morrer, ser separado de pessoas queridas e não poder satisfazer meus desejos. Se eu não atingir a libertação permanente do sofrimento agora, terei de passar por tudo isso repetidamente em minhas incontáveis vidas futuras.

Contemplando assim, do fundo do nosso coração, geramos a firme determinação de abandonar o apego pelos prazeres mundanos e conquistar libertação permanente dos renascimentos contaminados. Se colocarmos essa determinação em prática, poderemos controlar nosso apego e, desse modo, solucionar muitos dos nossos problemas diários.

Bodhichita

2009-08-19T11:11:00.001-03:00

O supremo bom coração, neste contexto, é a bodichita. Bodhi significa iluminação, em sânscrito, e chitta, mente; portanto, o sentido literal do termo “bodichita” é “mente de iluminação”.

Ela é definida como uma mente que, motivada por compaixão por todos os seres vivos, espontaneamente busca a iluminação.

A bodichita nasce da grande compaixão, que, por sua vez, depende do amor apreciativo.

O amor apreciativo pode ser comparado a um campo, a compaixão, às sementes, o tomar e dar, aos métodos supremos que fazem as sementes crescerem, e a bodichita, à colheita.

O amor apreciativo que se desenvolve por meio da prática de trocar eu por outros é mais profundo que o cultivado por outros métodos e, portanto, a compaixão e a bodichita resultantes dele também são mais profundas.

Se não tivermos grande compaixão, o desejo espontâneo de proteger todos os seres vivos do sofrimento, não poderemos gerar a bodichita. Mas, com grande compaixão, especialmente a que se gera com a prática de trocar eu por outros, a bodichita surgirá naturalmente. A força da nossa bodichita depende inteiramente da força da nossa grande compaixão.

De todas as realizações de Darma, a bodichita é a suprema. Essa mente profundamente compassiva é a verdadeira essência do treino do Bodissatva. Cultivar o bom coração da bodichita nos capacita a aperfeiçoar todas as nossas virtudes, solucionar nossos problemas, satisfazer desejos e desenvolver o poder de ajudar os outros das maneiras mais adequadas e benéficas.

A bodichita é nosso melhor amigo e a qualidade mais elevada que podemos gerar. Em geral, consideramos uma boa pessoa alguém que é bondoso com os amigos, que cuida dos seus pais e contribui generosamente com causas justas. No entanto, muito mais elogiável é uma pessoa que dedicou a vida para aliviar o sofrimento de todos os seres vivos!

Atisha teve muitos professores, mas reverenciava Guru Serlingpa acima de todos. Sempre que ouvia o nome desse Guru, fazia prostrações. Quando perguntado pelos discípulos por que respeitava Serlingpa mais que aos outros, Atisha respondeu: “Foi graças à bondade de Guru Serlingpa que consegui gerar o bom coração da bodichita”. Pelo poder da sua bodichita, Atisha era capaz de transmitir grande alegria e felicidade a todos que encontrava, e tudo o que fazia era em benefício dos outros.

Vacuidade

2009-08-19T11:05:00.003-03:00

Avacuidade não é um “nada”, mas é a real natureza dos fenômenos.
Verdade última, vacuidade e natureza última dos fenômenos são o mesmo.

É preciso saber que todos os nossos problemas surgem porque não compreendemos a verdade última. Permanecemos na prisão do samsara porque, devido às nossas delusões, continuamos a nos envolver em ações contaminadas. Todas as nossas delusões surgem da ignorância do auto-agarramento.

A ignorância do auto-agarramento é a fonte de todos os nossos problemas e negatividades, e a única maneira de erradicá-la consiste em realizar a vacuidade. Não é fácil compreender a vacuidade, mas é extremamente importante nos esforçarmos para fazê-lo. Nossos esforços serão, por fim, recompensados com a cessação permanente do sofrimento e com o êxtase incessante da plena iluminação.

O propósito de compreender a vacuidade e meditar sobre ela é livrar nossa mente de concepções errôneas e aparências equivocadas, para que venhamos a nos tornar um ser completamente puro, ou iluminado.

Neste contexto, o termo “concepção errônea” refere-se à ignorância do auto-agarramento – uma mente conceitual que se agarra aos objetos como se fossem verdadeiramente existentes; e “aparência equivocada” refere-se à aparência de existência verdadeira dos objetos. Concepções errôneas são obstruções à libertação e aparências equivocadas são obstruções à onisciência. Só um Buda abandonou ambas as obstruções.

Existem dois tipos de auto-agarramento: de pessoas e de fenômenos. Com o primeiro, agarramo-nos ao nosso próprio eu e ao eu dos outros como se fossem verdadeiramente existentes; com o segundo, agarramo-nos aos demais fenômenos como se fossem verdadeiramente existentes. As mentes que apreendem nosso corpo e mente, nossas posses e o mundo como verdadeiramente existentes são exemplos do auto-agarramento de fenômenos.

A principal finalidade de meditar sobre a vacuidade é reduzir e, por fim, eliminar os dois tipos de auto-agarramento. O auto-agarramento é a fonte de todos os nossos problemas; nosso sofrimento é diretamente proporcional à intensidade do nosso auto-agarramento.

Por exemplo, quando nosso auto-agarramento está muito forte, ficamos aborrecidos até quando alguém nos provoca de brincadeira, ao passo que em outras ocasiões, quando está mais fraco, podemos até rir com a pessoa que nos provocou. Uma vez que tenhamos destruído por completo nosso auto-agarramento, todos os nossos problemas desaparecerão naturalmente. Até temporariamente, meditar sobre a vacuidade é muito útil para superarmos ansiedad

Vídeo do sutra coração de sabedoria

2009-08-17T12:39:00.005-03:00

Esse vídeo do filme, o Pequeno Buda de Bernado Bertolucci, mostra a recitação do sutra Coração de Sabedoria que fala da natureza última de todas as coisas..." Não há nenhum caminho, nenhuma sabedoria, nenhum ganho...Assim vivem os Bodhisatwas na perfeição de sabedoria, sem obstáculos a mente...sem obstáculos, portanto sem medo...MUITO ALÉM DOS PENSAMENTOS ILUDIDOS ESSE É O NIRVANA.

Vários

2009-07-30T23:58:00.003-03:00

Embora todos os praticantes realizados pratiquem a humildade, eles ou elas aceitarão qualquer posição social que lhes permita beneficiar um grande número de seres sencientes. Um desses membros poderia se tornar um membro da sociedade próspero, poderoso e respeitado, mas sua única motivação continuaria sendo beneficiar os outros. Ele ou ela não se sentiria atraído por aquisições mundanas, pois reconheceria que são enganosas e um desperdício do seu mérito. Ainda que se tornasse um rei, consideraria que toda sua riqueza pertence aos outros e, no seu coração continuaria a vê-los como supremos. Por que ele não se agarraria à sua posição ou bens como sendo seus...

Devemos praticar a humildade até quando nos relacionamos com pessoas, que segundo as convenções sociais, são iguais ou inferiores a nós. Por que não conseguimos ver a mente dos outros, não sabemos quem é um ser realizado ou não. Alguém que não tenha uma posição social elevada, mas cultive no seu coração bondade amorosa por todos os seres vivos será, na realidade, um ser realizado. Além disso os Budas, os Seres iluminados, podem se manifestar sob quaisquer formas para ajudar os seres vivos e, a menos que sejamos um Buda, um Ser Luminoso, não teremos como saber quem é ou não uma emanação búdica. Não podemos dizer com certeza que nosso melhor amigo ou o pior inimigo, que a nossa mãe ou até nosso cachorro não seja uma emanação. Achar que conhecemos bem uma pessoa e vê-la agir de maneiras deludidas não significa que ela seja uma pessoa comum. O que vemos é um reflexo de nossa própria mente. UMA MENTE COMUM DELUDIDA, CERTAMENTE PERCEBERÁ UM MUNDO REPLETO DE PESSOAS COMUNS E DELUDIDAS. No cristianismo há um frase que diz: "Se seus olhos são trevas, quão trevas será o mundo"

Bom o que interessa é o seguinte: Uma das vantagens da humildade é que ela nos capacita a aprender com todos os seres. Uma pessoa orgulhosa não consegue aprender com os outros por que sempre acha que sabe mais que eles. Já uma pessoa humilde, que respeita a todos e admite que talves sejam emanações de um Buda, tem uma mente receptiva para aprender com qualquer pessoa ou situação. Assim como a água não fica acumulada no pico da montanha. boas qualidades e bênçãos também não podem permanecer nos picos rochosos do orgulho. Se, ao contrário, mantivermos uma atitude humilde e respeitosa, boas qualidades e inspiração fluirão em nossa mente o tempo todo, como riachos fluindo pelos vales.

Tolerância

2009-07-22T12:49:00.003-03:00

Não há ser humano lúcido que não reaja com estupidez e nem outro tranquilo que não tenha seus momentos de desespero. Devemos ter consciência de que somos uma massa de seres humanos imperfeitos vivendo em uma sociedade de pessoas imperfeitas. Você vai frustrar as pessoas próximas e elas irão frustrá-lo. Por isso a tolerância não é uma opção nas relações humanas, mas uma necessidade insubstituível.

O QUE É COMPAIXÃO?

2009-07-19T01:08:00.005-03:00

O que é compaixão? Compaixão é uma mente que, com a motivação de apreciar todos os seres vivos clique aqui, deseja liberta-los do sofrimento. Às vezes, desejamos que alguém se liberte do sofrimento por razão egoísticas; isso é bastante comum nas relações que se fundamentam principalmente no apego. Se o nosso amigo estiver doente ou deprimido, poderemos desejar que se recupere depressa para desfrutarmos novamente da sua companhia; mas esse desejo é basicamente auto centrado, não é a verdadeira compaixão. A verdadeira compaixão baseia-se, na motivação de apreciar os outros.

Embora já tenhamos algum grau de compaixão, no momento, ela é bastante parcial e limitada. Quando nossos familiares e amigos estão sofrendo facilmente geramos compaixão por eles, mas é bem mais difícil sentir solidariedade por estranhos ou por pessoas que achamos desagradáveis. Além do mais, sentimos compaixão por aqueles que estão sofrendo a dor manifesta, mas não por aqueles que estão desfrutando de boas condições e menos ainda pelos indivíduos que estão cometendo ações nocivas. Se realmente quisermos realizar nosso potencial alcançando a plena iluminação, temos que aumentar o nosso escopo até que ela consiga abranger todos os seres vivos sem exceção, como faria uma mãe amorosa que sente compaixão por todos os seus filhos, independente de estarem agindo bem ou mal. Essa compaixão universal é o coração do budismo mahayana, como creio que seja de todas as religiões. Ao contrário da nossa compaixão atual,limitada que surge ocasionalmente de modo natural, a compaixão universal precisa ser cultivada por meio de treino durante um longo período.

Como cultivar a compaixão

2009-07-05T23:45:00.010-03:00

Existem duas etapas para desenvolver a compaixão.Primeiro é preciso amar todos os seres vivos clique aqui e depois, precisamos contemplar seus sofrimentos. Se não amarmos uma pessoa, não conseguiremos gerar verdadeira compaixão por ela, ainda que esteja sofrendo;mas, se contemplarmos o sofrimento de alguém que amamos, a compaixão surgirá expontaneamente em nós.É por isso que sentimos compaixão por nossos amigos e familiares e não por nossos desafetos.

No que se refere ao sofrimento, podemos começar a pensar naqueles que estão sentindo imensa dor manifesta neste momento. Inúmeras pessoas estão sofrendo dores físicas e mentais terríveis devido a doenças como câncer, AIDS e Parkinson. Quantas pessoas perderam um filho ou um amigo querido torturado pela AIDS, assistindo sua deterioração, dia após dia, e sabendo que nada os salvaria? Todos os dias, milhares de pessoas passam pela agonia de morrer de doenças ou acidentes e, sem escolha são separadas daqueles que amam; e aquelas que deixam para trás, em geral vivenciam inconsolável luto e solidão.Imaginem uma velha senhora que perdeu o marido e o companheiro de uma vida inteira retornando para casa depois do funeral- uma casa vázia onde viverá sozinha até o final de seus dias.

Milhões de pessoas neste mundo estão sofrendo os horrores provocados pela guerras, limpeza étnica, bombardeios, explosões de minas terrestres e massacres.Uma criança sai para brincar perto de casa, pisa numa mina terrestre e boom..perde um membro do corpo ou até a vida-suponha que essa criança seja seu filho.

Todo anos, desastres naturais, como enchentes, terremotos e furacões, devastam regiões inteiras e deixam suas comunidades passando fome. Em poucos segundos, um terremoto pode matar milhares de pessoas e soterrar tudo sob toneladas de entulho. O que sentiríamos se acontecesse conosco? Fome e seca são endêmicas em muitos países do mundo. Tantas pessoas subsistem a duras penas,mal conseguindo fazer uma parca refeição por dia, aos passo, que outras, menos afortunadas ainda, sucumbem e morrem de fome.Imaginem o tormento de testemunhar as pessoas que amamos definhando lentamente desse modo e saber que não podemos fazer nada.

Também possamos pensar no tormento dos animais...imagine a dor de um rato do campo de ser dilacerado vivo por um falcão...sim, nós humanos achamos que somente nós podemos ser felizes, pq os animais não podem? Inúmeros animais são mantidos pelos seres humanos e usados como mão de obra, comida ou diversão e, com frequência, vivem em condições deploráveis até serem abatidos, retalhados e empacotados para nosso consumo.

Também podemos achar que é difícil sentir compaixão por pessoas ricas, saudáveis e respeitadas, que aparentemente não estão sentindo nenhuma dor manifesta. Na verdade contudo, elas também experienciam uma grande dose de sofrimento mental e têm dificuldade em manter mente tranquila. Preocupam-se com dinheiro,sua forma física e reputação, sem contar que como todos sofrem com a raiva, apego e ignorância e não tem outra escolha a não ser passar pelos sofrimentos do nascimento, envelhecimento, doença e morte incessante e implacavelmente, vida após vida!

Precisamos gerar empatia com os outros sentir a dor deles com tanta intensidade quanto sentimos a nossa. Quando esse sentimento de compaixão surgir, misturamos nossa mente com ele e tentamos rete-lo pelo maior tempo possível. Dessa maneira vamos familiarizar nossa mente com a grande compaixão. No inicio,provavelmente só conseguiremos reter esse sentimento por poucos minutos, mas, com o treino, gradualmente só conseguiremos reter esse sentimento por poucos minutos, mas, com o treino, gradualmente seremos capazes de mantê-lo por períodos maislogongos que até que espontâneamente dia e noite e permeirá todos os nossos pensamentos. A partir então, tudo que fizermos tornará nossa vida inteira significativa, pois não importará o que fazemos, pois nossa motivação será a compaixão!E é dela que nasce a sabedoria que nos leva a iluminação...mas isso sobre isso falarei em um outro post.

Um bom motivo para não odiar ninguém

2009-07-05T23:43:00.001-03:00

Os Budas amam todos os seres de maneira incondicional e sem exceções, logo odiar alguém é odiar um objeto amado pelos Budas.

Uma meditação respiratória especial

2009-07-05T23:10:00.002-03:00

Em geral, o propósitoda meditação respiratória é alcamar a mente e reduzir distrações antes de iniciarmos uma prática. Uma meditação respiratória simples, como já apresentamos ajudará obter esse resultado,mas a meditação que será agora explicada agora cumpre outras funções. Ela nos ajuda a melhorar nossa motivação, desenvolver o bom coração, controlar a mente e aumentar nossa energia. Além disso, é um método especial para amadurecer nossas sementes de iluminação e nos preparar para as meditações do Tantra Yoga superior.

Nessa meditação, combinamos nossa respiração com o mantra OM HA HUM, denominado mantra de todos os Budas.Om corpo de um Buda, Ha fala de um Buda, hum mente de um Buda.Portanto com fé, estamos respirando e recebendo as benção do corpo, fala e mente de Buda.

Para tanto respiramos de maneira suave enatural pelas duas narinas.Conforme inspiramos, receitamos mentalmente OM. Seguramos o ar brevemente em nosso coração e recitamos mentalmente ha. Então, a medida que expiramos suavemente, recitamos mentalmente Hum. Repetimos quantas vezes desejarmos...O termo coração nesse caso refere-se ao coração espiritual, que está localizado no centro do peito.No início conseguiremos segurar o fôlego por alguns instantes, mas com familiaridade, poderemos ampliar esse tempo sem nenhum desconforto.

Essa meditação possui excelentes resultados. Acalma nossa mente e dissipa concepções distrativas. Fortalece nosso vento de sustenção vital no coração, aumentando portanto nosso tempo de vida e nos protegendo contra a morte prematura. Os efeitos dessa pratica permanecem mesmo quando saímos da meditação. Se praticarmos com regularidade, notaremos que a nossa mente vai se tornar mais positiva e controlada, como um cavalo bem treinado que obdece todos os comandos do cavaleiro. Se quisermos meditar a mente permanecerá no objeto sem distração.Portanto, ela é muito mais poderosa que uma meditação respiratória comum.

Salve Jóia Preciosa do Lotus

2009-06-27T18:41:00.003-03:00

Algumas pessoas me perguntaram qual o significado da pulseira amarela que uso com a inscrição vermelha OM MANI PAME HUM.Pois bem, essa inscrição é sânscrito, uma língua falada na índia, é o mantram do Buda da compaixão, Avalokitesvara,em sânscrito e Chenrazi em tibetano. Avalokitesvara representa a compaixão de todos Budas.

OM MANI PAME HUM, quer dizer, salve Oh Jóia Preciosa do Lotus!!! A flor de lotus tem um simbolismo bastante forte, pois ela nasce no meio do lodo, mas é imaculadamente branca, simbolizando uma virtude pura que não se deixa manchar mesmo no meio da lama.A flor de lotus nasce no fundo do pântano e cresce até a superfície, então se abre, solta sua semente e morre,ou seja, a razão da vida dela é soltar a semente.

Reflexão noturna

2009-06-20T01:28:00.007-03:00

Quando cheguei de meu trabalho agora a noite, sentei no banco do meu jardim em frente ao prédio em que moro e olhei para o céu...e pensei: Como a vida é algo surreal...moramos em uma esfera que gira no nada. Há bilhões de anos ela está girando, oque faz ela girar? Olhei novamente para o céu e me questionei novamente: Como pode não ter fim? Não tem inicio e nem fim que absurdo!! Uma pura abstração como essa estampada na minha cara,um abstração concretizada na minha frente! Observei as estrelas e imaginei que elas são como nosso Sol,bolas de gases.De onde vem esse hidrogênio que elas consomem a desde tempos sem inicio?Bilhões de sóis com esferas, como a nossa, girando no nada...Voltei meus pensamentos a terra e imaginei os bilhões de microorganismos, bacterias e etc... que estavam no ar que respiro, bilhões de seres microscópicos que sequer imaginam nossa existência, e se tivessem um capacidade visual jamais seriam capaz de nos ver.E pensei que muitos olham para a Lua como se ela fosse um quadro pindurado na parede e são incapazes de perceber que coisa muito maluca, uma bola do tamanho da América flutuando no nada!...Tem horas que penso que somos como seres que vivem no oceano e jamais imaginam que além do mar existe um mundo como o nosso.

Quem crê na existência de outros mundos, pode acostumar-se a considerar êste mundo como assim como um naturalista considera as revoluções de um formigueiro ou de uma folha. Que a Terra para o infinito? Quem valor tem sua duração para o Eterno?

Quantas vezes a alma de um só homem é mais importante que todas as vicissitudes de todo o Globo! O espírito que sabe contemplar, pode subir até a sua estrela, embora viva nesse cemitério chamado Terra, e enquanto o sacófago chamado Vida, encerra em suas paredes de barro a essência eterna!

Porém muitas vezes me recuso a viver na contemplação, ainda não mortifiquei meu coração, o meu pulso bate ainda com a doce música dos mortais; a humanidade é para mim uma coisa mais atrativa do que o abstrato. Quero ver essa Revolução em seu berço que a tempestade embala, quero ver o mundo enquenato seus elementos lutam para sair do caos!

Bom, depois de observar o infinito tenho que me preocupar com dinheiro e relações sociais.

Sê Tranquilo

2009-06-20T01:18:00.003-03:00

O texto abaixo é um texto Taoísta, do livro Tao Te King ou na grafia original 道德經 ( em chinês quer dizer o livro do caminho perfeito) de Lao Tse, 老子,em torno de 1400 ac, um famoso filósofo e alquimista chinês.

"Aquele que é virtuoso é aceito
pela virtude".
Lao Tsé

Falar pouco é ser natural. É a característica dos que obedecem a espontaneidade de sua natureza.

Não desespera quando rugem tufões porque sabem que eles não tardam a passar;

Um violento furacão não pode durar sempre.

Sabe que uma chuva súbita não dura o dia todo.

De onde procedem esses dois fenômenos? - Do céu e da terra.

Se o céu e a terra não podem fazer essas coisas durarem para sempre,

como poderá o homem fazê-lo?

Esta é a razão pela qual o homem segue o Caminho.

Um homem no caminho adapta-se ao Caminho.

Aquele que adapta-se ao caminho é alegremente aceito por ele.

Um homem na virtude adapta-se à Virtude.

Um homem que perde alguma coisa conforma-se à Perda.

Aquele que se conforma com a perda é aceito pela Perda.

Por isso o que importa é a atitude interna;

Adaptando-se ao silêncio ante todos os acontecimentos.

Quem harmonia os seus atos com o Tao da Realidade se torna Uno com ele.

Quem no seu agir é determinado pelo seu próprio ego, identifica-se com ele.

Quem identifica o seu agir com uma coisa qualquer é identificado com esta coisa.

Quem sintoniza com a alma do Infinito, se assemelha em tudo ao Infinito.

Quem se harmoniza com o Infinito, recebe os benefícios do Infinito.

Tanta confiança recebe cada um, quanta confiança ele der

Aquele que é virtuoso é aceito pela Virtude.

Aquele que se conforma com a Perda é aceito pela Perda.

Quando não existe bastante fé, há falta da verdadeira Fé.

Divano -Era

2009-06-19T13:16:00.002-03:00

O vídeo dessa música não tem nada a ver com a temática desse blog, mas aprendi a gostar dessa música com uma pessoa que se tornou uma grande amiga, de maneira que gostaria de compartilhar com todos essa excelente música do grupo Era.

Infana torra
Cinteni mo e rebat
Impelo sera te mont' era
Per a domine
Infana torra
Cinteni mo e rebat
Et anima dove tore
Infata dio re
Infana ti bransi e

Divano
Divano re
Divano blessi
Divano blessia
Divano blessia
Divano
Divano re
Divano blessia
Divano blessia ...

Infana torra
Cinteni mo e rebat
...

Trocar o eu por outros

2009-06-19T12:03:00.006-03:00

Nos slides acima há dois tipos de sofrimento bastante nítidos. De um lado, o sofrimento da insatisfação, o ser humano nunca se contenta com que tem,por viver em mundo incerto e sem controle, por causa do próprio descontrole da sua mente, ele passa a não ter seus desejos satisfeitos, logo se torna, por uma questão de familiaridade, completamente insatisfeito. Do outro lado, o sofrimento da dor manifesta, um sofrimento claro e evidente.

O que mais me comove nesse slides que como puderam ver, eu recebi no fim de 2006, é que isso continua acontecer. Todo dia essas pessoas estão sofrendo, naturalmente agora são outras, pois aquelas com certeza já se foram. Antes de 2007 isso estava ocorrendo e agora em 2009 continua ocorrer,e nos anos futuros irá continuar... sem cessar...Isso é a rotina de pessoas que como eu e vc e todo mundo não querem sofrer querem apenas serem felizes.Logo não há diferença entre nós e eles. As coisas quando acontecem com outros são vistas como mera estatística, quando é conosco é uma tragédia! Imagina se fossemos nós, ou alguém muito querido de nós que lá estivesse.

Somos muitas vezes incapazes de nos comover com o sofrimento do outro,por que estamos acostumados a apreciar a nós mesmos.Precisamos aprender a trocar o eu por outros, por que o nosso auto apreço é a raiz de todos os nossos problemas, enquanto a mente que aprecia os outros é a fonte de toda felicidade.Praticando assim, encontraremos felicidade temporária e última. Em um poema escrito por Shantideva ele diz:

O infantil trabalha em beneficio próprio;
Os Budas, os iluminados, trabalham para o beneficio dos outros.
Basta ver a diferença entre eles!

Podemos achar extremamente difícil apreciar os outros ou mesmo o nosso pior inimigo, tornam se fáceis pelo poder da familiaridade. O corpo que apreciamos hoje, de fato, não nos pertence, surgiu do espermatozóide de nosso pai e do óvulo de nossa mãe. Contudo pensamos nele como nosso corpo, devido a grande familiariedade que temos com ele. Assim como acostumamos a apreciar esse corpo como se fosse nosso, quando, de fato, ele pertence aos nossos pais, também podemos tomar os outros como nosso objeto de apreço e, gradualmente, nos acostumar com essa idéia até que, pelo poder completo da familiariedade, torna-se a fácil apreciar os outros como a nós mesmo!

Permaneça natural enquanto muda de aspiração...não seja como uma manga

2009-06-16T01:11:00.010-03:00

Existem três tipos de amor: o amor afetuoso, o amor apreciativo e o amor que deseja que os outros sejam felizes, ou grande amor. Por meio de um exemplo poderemos compreendê-los melhor. Se uma mãe reencontrar seu filho após uma longa separação, ela ficará muito feliz e sentirá grande afeição pela criança. Esse sentimento especial de afeição é o amor afetuoso. Por causa dessa afeição, a mãe considera que seu filho é muito precioso e deseja dispensar-lhe cuidados especiais. Esse sentimento amoroso e protetor é o amor apreciativo. Por sentir amor afetuoso e amor apreciativo pelo filho, ao vê-lo infeliz, ela quer restabelecer imediatamente sua felicidade. Querer que os outros sejam felizes e desejar ajudá-los a conquistar felicidade é o grande amor.

Quando praticamos o treino de nossa mente em compaixão, nosso pensamentos, atitudes e aspirações vulgares vão mudar.mas devemos manter nossa naturalidade.Em carta amigável, Nagarjuna ( um grande mestre budista indiano) ilustra isso com a analogia da manga- madura por fora, verde por dentro. De modo similar,uma pessoa pode ter uma aparência muito calma e controlada e, ao mesmo tempo uma mente indisciplinada. Portanto, os sinais exteriores ou visíveis de progresso não são suficientes e não querem dizer nada. No cristianismo (embora como sabemos o termo Cristo em grego quer dizer iluminado, ungido; como Budha em sanscrito quer dizer a mesma coisa) há uma passagem semelhante quando se diz:" Limpos por fora e sujos por dentro" . Nossa preocupação deve ser sempre a mudança das intenções e aspirações interiores.

Certa ocasião, Aryadeva e Ashvaghosa estavam prestes a iniciar um debate. Ashvaghosa estava em pé na ssoleira da porta, com um pé dentro e outro fora. Para testar a sabedoria de Aryadeva, ele indagou: “Estou saindo ou entrando?”. Aryadeva disse: “Depende de tua intenção. Se quiseres sair sairás. Se quiseres entrar, entrarás”. Ashvaghosa nada pode replicar, pois o que dissera Aryadeva estava perfeitamente correto.

No mosteiro de Nalanda, Shantideva ( um grande mestre ) recebeu dos outros monges a alcunha de "Três Realizações", por que aparentemente não fazia nada além de comer, dormir e defecar.No entanto ela havia alcançado profundas realizações,. Na verdade durante o sono ele meditava na yoga do dormir, de modo que para ele dormir era mais valioso que fiocar acordado. Exteriormente era uma pessoa bastante comum, mas por dentro havia antingindo profundas realizações...
Um outro exemplo bem ocidental. Imagine dois policiais um sai de casa e pensa:Banido bom é bandido morto!. O outro sai de casa e pensa: Vou proteger a vida das pessoas e o patrimônio delas! No final do mês, os dois receberam o mesmo salário, fizeram a mesma coisa. O que diferencia as ações de cada um? A intenção, a aspiração!

Em resumo na vida não importa o que você faz, mas com quem intenção está fazendo...mude as aspirações internas no inicio e permaneça natural fazendo as coisas que sempre fez, as vezes é até bastante conveniente ser bem diferente por fora...já que nossa meta é apenas fazer os outros felizes. A compaixão quando é forte podemos transformar todas as nossas atividades diárias num meio para beneficiar os outros, sem mudar absolutamente nada do que fazemos exteriormente.

CONFIE SEMPRE EM UMA MENTE FELIZ

2009-06-16T00:04:00.003-03:00

Já parou para pensar de onde vem seus pensamentos e para onde vão? Por que pensou em algo e não em outro?Nossa mente é como um elefante selvagem, fora de controle e indomável. Governados por ela, enfretamos muitas dificuldades e problemas. Se disciplinarmos e apaziguarmos essa mente selvagem, vamos assumir o leme, livrando-nos assim de nossos atuais problemas. Logo que começarmos tal controle mental, ainda estaremos sujeitos a pensamentos negativos. Mas o poder deles já não será tão grande e nem suficiente para induzir ações negativas- a base de todos os nossos problemas.Com esse autocontrole, vamos permanecer sempre calmos, tranquilos e mentalmente estabilizados quaisquer que sejam as condições que encontramos.

A medida para julgar se a nossa mente foi treinada é permanecer sempre calmo e feliz. Antes do treino, nossa mente muda de acordo com as circustâncias. Se os tempos forem bons, seremos felizes; se piorarem, nos tornaremos infelizes. A mente é tão instável que num instante, pode passar da felicidade e excitação ao abatimento e desânimo.Uma mente controlada se manterá calma e feliz qualquer que seja a situação. Alguns estudiosos e meditadores chamaram o treino da mente, lojong ( em tibetano) de um "lugar de felicidade".

Tashi Delek ( seja feliz em tibetano)

É Preciso amar as pessoas como se não houvesse amanhã

2009-05-28T00:37:00.002-03:00

Nos anos 80 Renato Russo cantava essa música:...

"é preciso amar as pessoas como se não houvesse amanhã, por que se você parar para pensar na verdade não há!"

De fato...Já parou para pensar que o que te separa dessa vida para a próxima é apenas uma respiração, se a próxima respiração na ocorrer você estará na próxima vida!? Sempre penso talves eu morra hoje, dessa forma gero um grande desapego e procuro tratar bem a todos, mesmo aqueles que por algum motivo estão com raiva, pois penso pode ser a última vez que falo com essa pessoa, e assim desejo que ela seja feliz e procuro desenvolver meu apreço...logo pensando dessa forma que hoje pode ser meu último dia, todos os dias tornam minha vida significativa... embora as pessoas nunca percebam esse meu lado interno.

Este mundo não é nossa casa – isso é um fato. Somos viajantes, estamos de passagem. Viemos de nossa vida anterior e em poucos anos ou dias vamos nos mudar para a próxima vida. Entramos neste mundo sozinhos e de mãos vazias e sairemos dele sozinhos e de mãos vazias. Tudo o que adquirimos nesta vida, inclusive nosso próprio corpo, terá que ser deixado para trás. As únicas coisas que se leva de uma vida para outra são as marcas de ações positivas e negativas. Se ignorarmos a morte, desperdiçaremos nossa vida com coisas que serão deixadas para trás; criaremos muitas ações negativas e viajaremos para a próxima vida sem nada, a não ser um pesado fardo de carma negativo.

Por outro lado, se a consciência da mortalidade for o pilar de nossa vida, daremos mais importância para o desenvolvimento espiritual do que para as aquisições deste mundo; nossa passagem pela vida será vista, principalmente, como uma oportunidade para cultivarmos paciência, amor, compaixão e sabedoria. Motivados por essas mentes virtuosas, praticaremos muitas ações positivas e, dessa forma, criaremos causas de felicidade futura. Quando nossa hora chegar, seremos capazes de morrer sem medo nem remorso, pois nossa mente estará fortalecida pelo carma virtuoso que criamos.

Por que devemos amar a apreciar os outros?

2009-05-28T00:14:00.003-03:00

Se pensarmos com cuidado, entenderemos que nossa felicidade presente e futura depende de apreciarmos os outros. Como assim? Em nossas vidas passadas, nos abstivermos de de prejudicar, matar e roubar outros seres, em nome desse amor que sentíamos por eles. Fomos generosos e pacientes e, como resultado de tais ações positivas, hoje temos todas as coisas boas de nossa preciosa vida humana. Além de não tê-los prejudicado, houve ocasiões em que, por gostar deles, os ajudamos e protegemos; me consequencia disso, hoje somos ajudados e desfrutamos de condições agradáveis.

UMA MANEIRA DE DESENVOLVER AMOR E COMPAIXÃO POR TODOS

2009-05-27T23:28:00.004-03:00

Todos os seres vivos merecem ser apreciados devido à tremenda bondade que nos demonstraram. Nossa felicidade temporária e última nasce por intermédio da bondade deles. Até nosso corpo é resultado dessa bondade. Não o trouxemos de nossa vida anterior – ele se desenvolveu a partir da união do esperma paterno e do óvulo materno.

Após a concepção, nossa mãe bondosamente permitiu que ficássemos em seu ventre, nutrindo-nos com seu sangue e calor, suportando grande desconforto e passando pela dolorosa provação do parto, para nos beneficiar. Viemos ao mundo nus e de mãos vazias, mas imediatamente recebemos um lar, comida, roupas e tudo o de que precisávamos. Enquanto éramos um bebê indefeso, nossa mãe nos protegeu contra os perigos, alimentou-nos, limpou e amou. Sem a sua bondade, hoje não estaríamos vivos.

Por ter recebido alimentos, líquidos e cuidados, nosso corpo gradualmente cresceu, passando daquele bebê pequeno e indefeso ao corpo que temos hoje. Toda essa nutrição que recebemos nos foi proporcionada, direta ou indiretamente, por incontáveis seres vivos. Cada célula de nosso corpo é, portanto, o resultado da bondade alheia. Até alguém que nunca conheceu sua mãe, recebeu alimentos e cuidados de outras pessoas. O simples fato de estarmos vivos é um testemunho da grande bondade dos outros.

É só porque temos este corpo com faculdades humanas que somos capazes de desfrutar dos prazeres e oportunidades da vida humana. Até simples divertimentos, como dar um passeio ou ver um lindo pôr do sol, podem ser consideramos como resultado da bondade de inúmeros seres vivos. Nossas habilidades e talentos provêm da bondade dos outros; foi preciso que nos ensinassem a comer, andar, falar, ler e escrever.

A própria língua que falamos não é uma invenção nossa, mas o produto de muitas gerações. Sem isso, não poderíamos nos comunicar nem compartilhar nossas idéias. Não seria possível ler este texto, tampouco pensar com clareza. Todas as facilidades e serviços que damos por favas contadas, como casas, carros, estradas, lojas, escolas, hospitais e cinemas, só existem graças à bondade alheia. Quando viajamos de carro ou de ônibus, nem ligamos para as estradas pelas quais passamos, porém foram muitas as pessoas que trabalharam arduamente para construí-las e torná-las seguras.

Se alguém que nos ajuda tem ou não a intenção de fazê-lo é irrelevante. Recebemos o benefício de suas ações; logo, do nosso ponto de vista, isso é uma bondade. Em vez de atentarmos para a motivação dos outros, que por sinal nunca conhecemos, devemos nos concentrar nos benefícios práticos que recebemos. Todo aquele que contribui de algum modo para a nossa felicidade e bem-estar merece nossa gratidão e respeito. Se tivéssemos que devolver tudo o que nos foi dado, não nos restaria absolutamente nada.

Podemos argumentar que as coisas não nos são dadas de graça, mas que temos que trabalhar por elas. Quando vamos às compras ou entramos num restaurante para comer temos que pagar. Usamos um carro, mas antes disso foi preciso comprá-lo e, agora, temos que abastecê-lo, pagar impostos, seguros etc. Ninguém nos dá nada de graça. Porém, de onde tiramos nosso dinheiro? É verdade que geralmente temos que trabalhar para ganhar dinheiro, mas devemos admitir que quem nos emprega ou compra nossas mercadorias, indiretamente, está nos fornecendo dinheiro.

Além disso, só podemos executar um determinado tipo de trabalho porque fomos devidamente treinados ou instruídos por outras pessoas. Para onde quer que nos voltemos encontramos a bondade dos outros. Estamos todos interconectados numa teia de bondade da qual é impossível nos separar. Tudo o que temos e apreciamos, inclusive nossa própria vida, deve-se à bondade alheia. De fato, toda a felicidade do mundo resulta dessa bondade. Nosso desenvolvimento espiritual e a felicidade pura da plena iluminação também dependem da bondade dos seres vivos. Ademais, se não houvesse seres vivos com quem praticar generosidade, testar nossa paciência ou gerar compaixão nunca conseguiríamos desenvolver as qualidades virtuosas que são necessárias à conquista da iluminação.

Em resumo, precisamos dos outros para nosso bem-estar físico, emocional e espiritual. Sem eles, não somos nada. Nossa sensação de ser uma espécie de ilha, independente e autônoma, não condiz com a realidade. É bem mais realista nos imaginarmos como uma célula no vasto corpo da vida, distinta, porém intimamente ligada a todos os seres vivos. Não podemos existir sem os outros e eles, por sua vez, sofrem a influência de tudo o que fazemos. Achar que é possível garantir nosso próprio bem-estar enquanto negligenciamos o dos outros, ou até passando por cima deles, é totalmente irrealista.
Contemplando as inúmeras maneiras pelas quais os outros nos ajudam, devemos tomar uma firme decisão: "Devo apreciar todos os seres vivos, pois eles são extremamente bondosos comigo". Com base nessa determinação, desenvolvemos um sentimento de apreço – um senso de que todos os seres vivos são importantes e que sua felicidade conta.

Tentamos misturar nossa mente com esse sentimento e tentamos mantê-lo unifocadamente pelo maior tempo que pudermos, sem esquecê-lo. Ao sair da meditação, tentamos conservar essa mente de amor, de modo que, sempre que nos encontramos com uma pessoa ou nos lembramos dela, naturalmente pensamos: "Essa pessoa é importante, a felicidade dela é importante". Dessa maneira, podemos tornar "apreciar os outros" a nossa prática principal. A

compaixão quando é forte podemos transformar todas as suas atividades diárias num meio para beneficiar os outros, sem mudar absolutamente nada do que fazemos exteriormente.

SAMSARA E A QUESTÃO DO SOFRIMENTO

2009-05-24T21:24:00.008-03:00

Vivemos no que se chama Samsara que é o renascimento ininterrupto, sem escolha ou controle.Não existe um ser vivo se quer que teve liberdade para escolher sua forma de vida, ou seja livre e tenha controle sobre as experiências dessa vida. Não tivemos escolha sobre o país onde nascemos, tampouco sobre a família, e não podemos escolher quando morreremos. Não escolhemos ser ricos ou pobres, saudáveis ou doentes. Pode parecer que muita gente é livre, mas não é...adoecem sem escolha, morrem sem escolha e renascem sem escolha.

Se afirmassemos: hoje vou dormir as 23 horas, vem um insônia e lá se vai a tal liberdade...Não podemos nem controlar nosso sono!!! Que de lá, todas as demais condições da vida!

Para termos a real liberdade devemos desenvolver o desejo de se libertar do samsara, portanto meditamos nas falhas do samsara e na sua natureza que é o sofrimento. Quando esse desejo de se libertar de todo e qualquer tipo de sofrimento surge geramos a renúncia. Renúncia é a firme decisão de nos libertarmos do samsara. Quando ouvimos a palavra Renúncia pela primeira vez, facilmente nos enganamos o que de fato significa essa palavra. Somos levados a pensar que alguém que desenvolveu renúncia e´alguém que abandonou todas as posses materiais e os relacionamentos humanos,parou de comer carne ou fez votos de castidade. Na verdade renúncia é uma mente que abandona o samsara e o samasaranão existe fora de nós.Portanto não podemos nos libertar simplesmente abandonando nossas posses, mudando o estilo de vida.

Se as posses, ambientes e prazeres não são o samsara, se os amigos e os parentes não são o samsara, se atividades mundanas e trabalho não são o samsara então o que é o samsara? Já disse na primeira linha é a vida sem controle!

Falhas do samsara ou sofrimentos que as pessoas enfrentam todos os dias

1- INCERTEZA, no samsara tudo é incerto!
A beleza é frágil. Ainda que jovens, nossa aparência varia enormemente de acordo com o estado mental. Pela manhã,pulamos da cama nos sentimos maravilhosos e com aparência radiante. No espaço de uma hora, as coisas podem dar errado e ficamos abatidos e lá se vai nossa sensação de de beleza, nosso rosto torna-se triste e sem graça e nosso corpo perde a vitalidade.

A saúde física e mental nunca é estável. Estamos bem pela manhã e doentes ao entardecer. No espaço de um dia, nosso bem estar físico flutua muitas vezes. Em um instante passamos do riso as lágrimas. Não somos capazes de sustentar uma mente sempre feliz.

Riquezas e posses perdem -se facilmente. imagine no caso das bolsas de 1929, ao tomarem café da manhã como milionários jamais imaginavam que jantariam pobres. Mesmo que conservamos durante a vida toda ao final temos que deixa-las.Riquezas são como empréstimos que cedo ou tarde temos que devolver.

Boa sorte e prosperidade são incertas. Quando o trabalho ou os negócios vão bem, tendemos a a nos julgar sãos e salvos. Mas basta uma pequena mudança em nosso ambiente ou uma alteração no governo para que, subitamente, para que todas as nossas perspectivas otimistas sejam arruinadas.

Amizades são instáveis . quando fazemos novos amigos, achamos que isso é para sempre. Mas nossos amigos mudam e, às vezes, bons sentimentos convertem-se em amargas hostilidades. Poucas palavras bastam para destruir a confiança e a comunicação franca entre amigos. Um fato ou um pensamento insignificantes são capazes de transformar sentimentos de amizade em inveja e ressentimento.Para aqueles cujas as mentes continuam atadas as delusões, as amizades são incertas e pouco confiáveis. No samsara todas as relações vão mudar é só uma questão de tempo!

2- INSATISFAÇÃO - Já que o samsara é incerto e sem controle, os seres a ele preso fazem planos, tem desejos que não são realizados, logo se tornam frustrados e por isso é tão difícil agradaras pessoas. Eu pessoalmente já desisti disso, faço apenas o que tenho que fazer, com a suprema intenção de que sejam felizes.

No samsara um bêbado pode beber um oceano de álcool e no dia seguinte irá quer mais. Casamentos são desfeitos porque parceiros não conseguem se satisfazer. Quando se tem forte apego desejoso, nunca se contenta com o outro, pois ninguém é capaz de satisfazer todos os desejos.

Nações entram em guerra por uma razão básica e simples. Não se contentam com as suas riquezas e recursos e querem se apropriar dos demais. Milhões de pessoas perderam a vida em guerras devido ao descontentamento coletivo da humanidade.

Os seres no samsara são como mariposas, que não se satisfazem com a beleza do fogo, mas se atiram na chama.

Vivemos desde de tempos sem inicio, preso em um mundo incerto e e insatisfeito...e olha que não falamos ainda de sofrimentos como nascimento, doença, envelhecimento e morte...ter que separar do que gostamos, enfrentar o que não gostamos, sofrimento da mudança, da dor manifesta, sofrimentos adjacentes e etc... o tempo todo a todo instante os seres sofrem...uns mais outros menos...mas todos sofrem.

O QUE É MEDITAR E COMO PRATICAR MEDITAÇÃO

2009-05-24T20:33:00.001-03:00

Meditar não é ficar com a mente vázia, sem pensar em nada. Meditar é familirizar a mente, de maneira constante e profunda, com um objeto virtuoso. A meditação cumpre muitas funções: supera problemas interiores, como aqueles criados pela raiva, inveja, apego e ignorância; controla nossa mente e acarreta paz interior; habilita-nos a cultivar intenções virtuosas. Praticando meditação, adquirimos em muitos níveis de realização espiritual e evoluímos para estados cada vez mais elevados, até que alcancemos o estado mais elevado que é budeidade.

A meditação se divide em três etapas:
1- meditação respiratória

O primeiro passo da meditação é parar com as distrações e tornar a mente clara e mais lúcida. Isso pode ser feito recorrendo-se à prática da meditação respiratória simples:

Escolha um lugar tranqüilo para meditar e sente-se numa posição confortável. Você pode sentar-se na posição tradicional de pernas cruzadas ou em qualquer outra posição confortável. Se preferir, sente-se numa cadeira. O mais importante é manter as costas eretas para evitar que sua mente se torne sonolenta.
Mantenha seus olhos parcialmente fechados e dirija sua atenção para a respiração.
Respire naturalmente, de preferência pelas narinas, sem tentar controlar o ritmo.
Tente se conscientizar da sensação que o ar provoca ao entrar e sair pelas narinas.

Essa sensação é o objeto de sua meditação.
Tente se concentrar na exclusão de todas as outras coisas.
Se você perceber que sua mente divagou e está seguindo seus pensamentos, imediatamente retome sua concentração na respiração.
Repita isso tantas vezes quantas forem necessárias até que a mente se acalme na respiração.
Se você praticar pacientemente dessa maneira, gradualmente seus pensamentos distrativos desaparecem e você sentirá um senso de paz interior e descanso, com a mente lúcida e tranqüila.
Fique nesse estado mental de calma por algum momento.

Ainda que a meditação respiratória seja somente um estágio preliminar da meditação, ela é poderosa. Podemos perceber desta prática que é possível experimentar paz interior e contentamento somente pelo controle da mente, sem depender de nenhuma condição externa.

Quando a turbulência de pensamentos distrativos desaparecem, e nossa mente torna-se tranqüila, uma profunda felicidade e satisfação naturalmente florescem do nosso interior. Este sentimento de satisfação e bem-estar nos auxilia nas ocupações e dificuldades quotidianas.

Muito do estresse e tensão que normalmente experimentamos provêm da nossa mente e muitos problemas que temos, incluindo males de saúde, são causados ou agravados por esse estresse. Apenas fazendo a meditação respiratória por dez ou quinze minutos por dia, seremos capazes de reduzir esse estresse.

Sentiremos uma calma, uma sensação de espaço na mente, e muitos de nosso problemas corriqueiros irão sumir. Situações difíceis se transformarão em situações fáceis de lidar, naturalmente nos sentiremos amados e bem dispostos em relação às outras pessoas, e nossos relacionamentos sociais gradualmente melhorarão.

2- Meditação analítica

Com mente limpa, calma e em paz passamos para a segunda etapa. Na meditação analítica, empreendemos um processo intencional de investigação, ou de reflexão, sobre um tema; analisando vários aspectos e examinando-o de vários pontos de vista. Usamos nossa imaginação e continua- lembrança e capacidade de raciocínio até que, como resultado da investigação sobre o tema, surja um sentimento ou pensamento especial, capaz de mudar nosso estado mental...então nesse ponto podemos entrar no terceira etapa e deixar que a meditação posicionada assuma o comando. Assim como o fogo gradulamente esmorce e temos de usar novamente o fole, também a meditação posicionada esmorece temos que de novo usar a analítica. Devemos sempre combinar esses dois tipos de meditação, pois uma boa meditação analitica resulta em uma boa posicionada e vice versa.

A meditação analitica faz com que o tema surja com precisão e clareza a mente, e a meditação posicionada familiariza nossa mente com seu objeto, de modo que se tornem cada vez mais intimos, até que ambos se misturem por completo.